《楞严经》十番显见-10
《楞严经》十番显见-11
《楞严经》十番显见-12
慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频：十番显见10
众生亦如是，同是一如来藏清净本性，若依其相（六识攀缘心），则自己将自己纯金之心打造成凡夫相，故此六识攀缘心，即是一切众生成凡之根本。若依其性（本清净体），则是自已将自己纯金之心打造成贤圣，故此清净本体，即是一切众生致圣之根本。然须知成凡、或致圣皆是一心之用。因此学佛要懂得用，用得出来就是佛法；用不出来就没有力量，无明就会作用，般若不会用，就会变成无明用。若了相，即得离凡，了相就是众相本空，若见诸相非相，即见如来。如果了解相是妄，所以，应当放下，而且放得很彻底。若见性，即得致圣。然离凡、致圣皆须于此一心之体、相（二种根本），有知有见，若无知无见，即不得修学之根本；若不得修学之根本，则是盲修瞎炼。也就是没有明心见性，叫做盲修瞎炼，不识本心，学法无益，就是这样子。不知在修什么，亦不知为何而修，故堕于凡、外、权、小、邪魔恶道。因此，明确觉了、知见此二根本，实是一切修行中，最重要最重要者。记得！一个是妄本，就是意识心；一个是真本，就是我们一生灭的如来藏性，就是真心。
简言之，若不了知此二种根本：就是真本跟妄本。什么是真？什么是妄？所以，记得，如如不动，不取于相，你就是用真心在修行，你也不必去看众生的过失；也不必一直去讲众生的是非、恩怨，其实这个都没有任何的意义，圣人所关心的是自己的生死；凡夫所关心的是别人的是非。诸位！圣凡之差别就在这个地方。圣人每天都会注意到自己的起心动念，是不是伤害自己的清净心？他以自己的生死最为重要！我讲这一句，不是说叫大家学自私。而是说在你没有成圣以前，你有那么多时间去干预别人的是非恩怨吗？有吗？是不是？初学佛法的人，是不是以降伏自我，来当作是最重要的功课呢？我们有能力，才去慢慢地感化众生。众生也不一定是让你感化得了呢！没有办法的！一个众生在执迷某一件事情的时候，不是用圣人的心就有办法救他的，你要等他一直迷，一直迷……一直转……，转久了以后，他开始发现他不对了、很累了，经过了五年、十年以后，他发现说：十年前师父就告诉我：这样是不对的！可是，我告诉他这一句话以后，他要十年后，他才能体会我这一句话，十年后，有因缘醒过来，还算不错呢！所以，当一个人在执迷不悟的时候、他因缘不具足的时候，你只能点到为止而已；除非那个上根利智的可以用硬的来，一般没办法的！所以，祖师大德要有所成就，哎呀！那个在禅堂里面，都是吃尽苦头的，不是像今天这样的，轻轻松松的。所以，现在学佛的人多，成就的人少，答案就是吃不了苦，没有办法的，吃不了苦的！底下，走错了路都不知道。佛子其致意焉，致意就是好好的注意一下。成观法师大慈大悲，一直再三地呼吁我们，佛弟子要用真心修行，就像佛一样地怜愍众生。
[第八节第二度徵（征）心][阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：汝今见不？阿难言：见。佛言：汝何所见？阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。佛言：汝将谁见？阿难言：我与大众同将眼见。佛告阿难：汝今答我，如来屈指为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心当我拳耀？阿难言：如来现今徵心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。佛言：咄！阿难，此非汝心]。后面这一句话就是：此非汝真心，你用的就是意识心，阿难！这个不是你的真心，你错用心了！
注释：[屈五轮指]：如来的手指，每一只都有千辐轮相，五指皆各有千辐轮，故称五轮指，[屈五轮指]即捏指成拳。[如来举臂（我查过词汇：[臂]念bì也可以，念bèi也可以）屈指，为光明拳]：此即言如来之拳有光芒，或如来拳放光。又以密教而言，如来拳或金刚拳菩萨为主调伏或成就，在此则为如来将调伏阿难随妄之心之义，否则如来举掌也就可以了，以拳在此有此特殊意义，故举拳。[汝将谁见]：[将]，用，以。[谁]，何者，何。你用什么来看？[我与大众同将眼见]：这里阿难还是用[以凡例凡]的方式论证，亦可说是[以众证寡]、[以全体证部分]，众所同然；彼意以为：大家都这样嘛，所以我也一样，同用眼来看，以凡情而言，此是显而易见的事实，无庸置疑。
[汝目可见，以何为心当我拳耀]：你的眼既自（然）可（以）见物，则你是以何者为心（你是用什么心），来对我的拳呢？也就是说，你把你的心拿去作什么用去了？或，拿去放在何处了？汝目可见，你的眼睛自己可以看得到，那你的心跑到哪里呢？[而我以心推穷寻逐]：[推]，推断，推论，推演，推衍。而我就用我的心到处去找，去推求。[逐]，追逐，奔驰。[即能推者，我将为心]：就是这个能推论的，我就把它当作是我的心。所以，所有的学者，用的就是意识心。因此任何一个作家、一个小说家，最多顶点能达到的，就是语言、文字用得漂亮一点、用得美一点，诸位！跟佛性毫不相干。[咄]：[咄]，喝斥声。佛见阿难仍然如是坚固执着凡夫思量之情，不肯舍弃，故施之以棒喝，俾令觉醒。
[此非汝心]：这不是你的真心，只是你的心影。诸位！这个[心影]你要注意，心的起心动念，心的执着、分别是分别什么？是只是在分别你心中的影像，凡所有相，都是虚妄，因为你不知道那是虚妄的，所以，看一切相，就在自心里面起分别。其实分别就是分别你的心，分别者，其实分别你心；执着者，就是执着你的心，而你的心本来就空。所以，什么是凡夫？就是多了一层执着、多了一层分别，多了一层执着心，多了一层分别心，这个就是凡夫。我们不知道山河大地、日月星辰，都是真如自性；而我们以为日月星辰、山河大地是在心外有法，不知道说日月星辰、影现进来的山河大地，统统是心中的影像而已。达妄本空，知真本有，了妄即离，离妄即觉，这《圆觉经》讲得很清楚啊！了悟了众相就是妄，离妄即觉，就是在心。所以，当你知道其实金钱、名利、一切的境界，你所拥有的房地产，或者是你的财产，你所拥有的这一切，财、色、名、食、睡等等，也都是心的影像。
我们的严重度在哪里？严重度在错觉，生命是一种错觉；但是，生命也是一种正觉，就看你怎么用心？用无明就是错觉；用智慧就正觉，同样那一颗心，无明跟真如，同样那一颗心啊！所以，你只要记住，只是你的心影，放下执着跟分别，那个心的影像，不影响你的情绪，真心就显现了！记得喔！妄当体即空，不必找真，诸位！真心不必找，应无所住，而生其心，就是这个道理，应当无所执着，而生清净心，叫做应无所住，而生其心。现在你就知道了，这些妄心本来就空，空就是放下。所以，有的人用自责的方式，妄想很多，用自责的方式，用惩罚的方式，诸位！这个自责的方式就多一个心；惩罚的方式又多一个心，你只要坚持放下。刚开始放下的时候，会很辛苦的，因为冲着自己习气来的，我们以前从无量亿劫来的习气，大家都顺着你了。现在要往上走、要解脱，会挣扎，内心里面，大家不顺着你，你碰到逆境会生气；人家讲你坏话，你也会生气；人家叛逆，你也会生气，因为以前就顺着生死流。现在回光返照了，给你痛苦的，你感谢他；给你逆境的，你感谢他，把仇恨变成感恩，生死慢慢慢慢地脱离……。
禅宗里面讲的：动念即乖，就是这个道理。所以，你看到的只是心的影像，那不实在的。因此当我们了解以后，你就不会说：我想要去做皇帝的贵妃！因为，皇宫里面就是斗争啊！所以说：皇帝，不必羡慕；贵妃，你也不必挤破头，学佛做自己就好，知足，是从内心充满了智慧。记住！不要制造逆境；不要得罪你四周的亲戚朋友、你的先生、爱人、或者是你的老婆，他不信佛，他的事，我们信佛。记得！不要跟他结恶缘，他不信佛是他的自由，你的另一半不信佛，因缘不具足，没办法，你也不能把他当作是敌人啊！你总不能前面说：老公！你好！老公转一个头，才走出门外，你就：业障！手就指出来了。那跟你一样啊，你以前没有学佛，也是这样子啊！所以，我们学佛以后：I’mluckywoman.我们是很幸运的老女人，luckyoldwoman.幸运的老女人！学佛了！
推断思量者，在唯识百法中称为[思心所]，是心所有法之一，心所有法之义就是这个[心所]，是属于心王（心体）的作用。诸位！心王跟心所稍微解释一下，心王就是八识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。国王为什么称[王]呢？[王]就是主宰，眼、耳、鼻、舌、身、意，第六、第七、第八意识，叫做心王，八识心王。心所就像大臣一样，国王出去，大臣就跟着出去，国王出去打猎，大臣就会跟在旁边去打猎；国王上殿，大臣就会上殿，陪着这个国王，所以，国王在，大臣就在旁边，心所就像大臣。
举一个例子来讲，譬如说：一个很善良的人，平常做慈善习惯的人，眼睛看到一条狗，这个眼识，八识心王，看到一条狗在病苦哀号，他的怜愍心就出来了，赶快要把这条狗救出来！譬如说：它被夹子夹到了，或者跌落水沟了，台湾常常发生这种事情。饥饿了，头发都掉光了、生病，虽然是一条狗，可是，这个人很善良，善心所就现前。诸位，眼识现前，善良的心所就现前，救众生的心马上心所就现前。好！众生就不一样了。眼睛一看名牌，心就马上说：我要拥有它！贪就出来，贪心所，心识、心王、心所一下子马上就…如果是很有善根的，说：某某居士！现在文殊讲堂正在讲《楞严经》！耳朵一听到、一闻到这个要讲经：我要去！耳朵，心王，我要去听经闻法！他马上善根就现前。心王，心所，知道吗？马上就附和。所以，有五十一个心所，这个在《百法明门论》里面讲得很清楚了。所以叫做如影随形，故即如心影，犹如树之影，并非树本身，然见树影即知有树；心所也是一样，[心所]非[心]（是附带的），然见[心所]，即知有[心]。看到了大臣，就知道一定有国王。
义贯：[阿难，汝今]即[欲知]到无上菩提的[奢摩他路]，且[愿出]三界[生死]，故我[今复问汝]一个问题。这样说完之后，[即时如来举]起他紫磨[金色]的手[臂]，并[屈]其[五]隻（只）千辐[轮]的手[指]，而成为拳相，而[语阿难言：汝今]看[见不]？[阿难言]：我看[见]了。[佛言：汝何所见]？你看见了什么？[阿难言：我]看[见如来举]起手[臂]后[屈指]而成[为光明]闪耀之[拳]，其光照[耀]着[我]的[心]与[目]。[佛言：汝将谁见]？那么你是用什么来看的呢？[阿难言：我与]在此会中所有的[大众]都是[同将眼]来[见]。[佛告阿难：汝今]回[答]了[我]说：[如来屈指]成[为光明拳]照[耀汝]之[心目]；这么说来，[汝目]即自[可见]物，则汝[以何为心，当我拳耀]？正当你看着我的光明拳晃耀之时，你把你的心拿去作什么用去了？[阿难言：如来现今徵]问我[心]之[所在，而我以心]各处[推]求[穷]尽四方[寻]觅奔[逐]的结果，发现[即]此[能推]穷寻逐[者，我将]之认[为]是我的[心]。
[佛言：咄！阿难，此]能推者，并[非汝]之真[心]。所以，我们现在所谓的思想，思想家、作家、文学家等等，统统是意识心，没有一样不是用妄心在做事情的。所以，师父重复地强调：这个世界，如果没有佛陀来示现成佛，一个都别想醒过来，一个都没有办法，包括我在内！所以，师父很幸运地听到了正法，我今天有这个能力，来跟大家分享佛陀的正法，我们统统要感恩我们的教主释迦世尊，由于释迦世尊吃尽了苦头，而悟到了每一个人都有佛性、都有真心，我们的可贵之处就是幸运。除了幸运以外，我们更要做一个高人一等，佛弟子的修养，一定要比世间人好得好几百倍、好几千倍。不能说佛陀的弟子有一颗善良的心、有一个般若的智慧心，所表现出来的涵养，比世间人糟糕；世间人脾气还没这么大、还没这么无知。可是，我们学佛的人所表现出来的，却比世间人糟糕，那么就是伤了佛陀的心！所以，我们学佛的人，我们的涵养、我们的容忍度、我们的气度、我们的雅量、我们的胸量，一定要比一般人更大！所以，记得！佛教要兴盛吗？胸量放得愈大，佛教就愈兴盛！佛弟子自己本身胸量就很小、就内斗，佛教就是会走向灭亡。学佛，路要愈走愈宽，不是愈走愈窄，记住师父所讲的话。
诠论：这是第二度徵心，为如来欲验阿难在七处破妄之后，有没有任何省悟，亦即：[成果检验]。但阿难还是执迷不悟，他还是说：[我与大众，同将眼见]，实是坚固执着，然欲破此迷执，实非易事，因为这是凡夫最根本的计着之一：把眼当作是能见者，不知能见者是心，而不是眼；眼只是一个通道而已，如照相机最外面的镜片而已；真正能摄影的，是后面的软片，并非镜片。然凡夫之人但见表相，执以为实；是故[眼为能见]，凡夫皆视为当然，无可置疑；而此实是凡情所计，其实不然。此其一。其次，凡夫之人又有另外一个更严重的计着，即阿难所显露的：[即能推者，我将为心]。前面第一个计着（计眼为能见），那是一般凡夫皆所共计。[计]就是执着的，现在这第二个计着，则是比较[有思想]、有学问的人的计着，能作这样的言说之人，世俗称之为思想家或哲学家。阿难所说的[即能推者，我将为心]，这个说法，正好与法国启蒙运动时的先驱哲学家笛卡尔所说一致；笛卡尔的名言：[我思故我在]。这是笛卡尔哲学中很重要的一个理论，也是其巨著[方法论]的主旨，其义为：由于我在思考，所以可证明我是存在的。
因此，[我在思考]这个事实，是[我存在]的一个明证。换言之，我若不思考，或我不觉得我在思考，则我等于没有活着一样，因为那样等于只有一具躯壳在活着：只有躯壳存在的生命，不能说是真正的存在；唯独我有思考、有思想的时候，才表示我的存在。因此，对笛卡尔来说，[能思考]是灵魂的意义，以动物没有灵魂（这是传统基督教的教义），所以他们不能思考。这是西洋唯心论的说法。但它有别于其他的唯心论，在于它基本上是一种反动：它质疑十六世纪以前的传统[经院哲学]，说一切都是神的意旨，或神的恩典，人能不能得救赎或下地狱，乃至宇宙万物之或生或灭，皆是神的意旨，因此，人是没有自由意志的；因此人只要靠神的意旨便可，人自己甚至可以不用思考。
基督徒就这样子：我相信神的！祷告，一直祷告……，完全靠神，跟佛教大不相同，佛法回归理性；佛法回归智慧；佛法回归如来藏性，自己作得了主的。更有进者，人若想要有自由意志的话，那是违背神的意旨的，因为人是神创造出来的，神要怎么样，人没有权力过问的。别人就信得下，可是，我信不下去！而笛卡尔由于受文艺复兴运动的洗礼，甚为怀疑这种说法，他觉得人应[有思想]，他主张人是有自由意志的，而这自由意志就从人自己[有思想]或[能思想]体现出来；依其意，人唯有自己能思考，才表示自己真正活着，这个自我思考的自由意志，即是生命存在的全部意义，不是任何人可以取代，也不是任何威权或体制可以抑制、箝制或控制。由于这个理论，因此笛卡尔成为开启了欧洲启蒙运动的先河之一。（附及，由于启蒙运动的影响，后来才带动了欧洲全面性一连串惊天动地的大变革：宗教革命、政治革命、浪漫主义运动、产业革命，因而造成了近代世界）。就是笛卡尔这一句话：我思故我在，这思想的力量有多么的大！
现在来看笛卡尔这句话与阿难所说的话，两者之间的关系，及其谬误所在。阿难所说的[推]（就是推理、推论、推测），就是唯识百法里的[思]，而笛卡尔的[我思故我在]的[思]，也正是同一个东西。这个[思]，就是[思心所]，是属于六类[心所有法]里的第一类[遍行心所]中的一个。六类也就是五十一个心所里面分成六类，这个《百法明门论》我们已经讲过了，不再重复。（遍行心所共有五个：触、受、想、思、作意。）触，作意是排在第二，触、作意、受想、思。什么是[心所有法]呢？唯识学把[心]分为两大类：心法和心所有法。心法或称[心王]即是八种识，为心之体；而心所有法即心之用（作用），因为这些作用（共五十一种）是[属于]心的。为什么[属于]心的？就是附属，加一个[附带]的话，更清楚！说：师范大学附属中学，就是师大附中；心王附带五十一种心所，所以，这五十一种是属于心的，所以称之为心所有法。因此可知[思]只是心的一个作用，它不是心体本身，故不可把[用]当作[体]；所以[思]不是心体——因此，此[能思者]非心，它是第六意识的作用之一。若把第六意识的[作用]当作是心的[本体]，那就大错了，如同把[树影]当作是[树]本身一样。所以我们就知道，为什么凡情所计者，与实际相距，不可以道里计。当知，[思心所]乃第六意识缘六尘而起的作用，故此思心所，《圆觉经》中称之为[六尘缘影]。
攀缘六尘的影子，诸位看，这一句很有意思：诸位！你看看，色、声、香、味、触，那是因缘凑合起来的，凑合起来就有相。好！我举一个例子：你远远看一座山，这一座山把它推开来，是岩石、沙、树木。从《楞伽经》的角度说：将你见到的相碎为微尘，如是观照，碎为微尘以后，你会发现只有颗粒微尘，把树的水抽掉，硬的用机器把它绞掉，一棵树晒干以后，变成一堆灰，就像人死后，变成一堆骨灰，而且也一定会变成一堆骨灰。用如是来观看的话，山无山相；人无人相；树无树相；牛无牛相，大象无大象之相，见到一切相，都可以把它碎为微尘，如是观照，把它集合起来，就像一个相；把它碎为微尘，相不存在，若见诸相非相，即见如来。所以，我们看到的就是集合起来的，眼睛透视不了，没有办法一眼透视进去，所以，我们看到的，就是一个具体的相的影像，然后把这个相印在脑海里面，来分别、执着，这个就是实在的！众生就认为这是实在的。
众生以感觉为主导，譬如说：这是桌子，（师父用抚尺“铛、铛、铛”的敲桌子），这个就是硬梆梆的桌子啊，这个对没有学佛的人来讲：这个就是桌子，有什么好辩论的？没有好辩论的。（师父用抚尺“铛、铛、铛”的敲桌子）敲敲还有声音呢！声音，你看，这是实在的啊！众生凭着这一股感觉，就认为他没有错啊！佛陀告诉我们：我们要冷静一下，这个桌子哪来的呢？这桌子山上的木材砍下来，经过了加工以后，变成平面，工人再把它装钉起来，变成现在的桌子。这个桌子把它锯得一块一块，放火一烧，桌子跑到哪里去呢？世尊就是更进一层的了解：喔！这个桌子只是缘起的。对众生来讲，这个就是实在的；佛陀说：缘起，它就是生灭，就是它是因缘生的，在某一个时间、空间存在，未来就一定会败坏。所以，佛陀：空有三层的意义：一、生灭无常，所以，佛陀说它是空；二、缘起缘灭，所以，佛陀说它是空；第三点，自性本来就空，当体即空。所以，你这个桌子，你讲它不存在是不对的，因为它是缘起就存在；讲它存在也不对，因为它是败坏之相。它既然存在，就永远存在吗？没有办法永远存在。所以，你讲它存在，不对，讲它不存在，也不对。你讲它空也不对，因为它缘起嘛，你怎么可以讲空？你讲它缘起，却是性空。讲它有是不对，因为它是生灭无常，没有办法永远的有；讲它空，不对，为什么？缘起就是有啊！重点在哪里？重点在不着，应无所住，而生其心。若见诸相，即见如来。
我们今天你只要看到……你看到的其实都是六尘的影子，包括色、声、香、味、触、法，都是影子，就是心的影子。记得！不必离开心的影子，你只要知道它是影子，是虚幻的、不实的，但莫住着，这个就得！如果你抛开了这个影子，要另外去找真心，那你找不到的！这样听，你不懂，好，诸位！这是一棵树，看这个来比喻，这里是湖边，这个树倒映在水中有影子。众生看到的就是影子；树就是如如不动的本体，知道吗？众生看到的就是意识心，意识心就是影子。众生看到的就是树的倒影，我们众生看到的就是缘起缘灭的假相，就是看到了假相而执着不放，就是看到了人生跟宇宙的影子，而我们误认为那个影子就是真实的。如果我们不要离开这个影子，看到水倒映那个影子，就知道有真的一棵树。离开了这个影子，能不能找到这一棵树呢？没有哇！你没有这一棵树，怎么会有这个影子？所以，虽然它是影子，但是，这是树影现、影射下来的。妄识虽然不是真心；但是，是真如本体起妄。真如本体因为起妄，所以就妄执、就妄分别，但是，你离开这个妄，你也找不到真心；离开了湖中的倒影，你就找不到这棵树。知道吗？离开了妄心，你也找不到真心。
所以，放下妄，记得！不要去找湖中那个影子，放下那个影子，你就找到真正的这一棵树。我这样的比喻，你听得来吗？听不来也没办法了！然而凡情颠倒，以[六尘缘影为自心相]，我们把六尘的影像认为：这个就是我的心相！其实我们的心相是清净的、是无为的、是无挂碍、是自在的、是慈悲、是喜舍的，我们把看到的六尘的影像，化作自己的心相，所以，起了种种的思惟、贪瞋痴，乃至包括一切行善，其实都是心的影像。把六识缘六尘所起的思心所相，当作是自己的真心（以影为树）！又，阿难在此所说的[推穷寻逐]，正好合着《楞伽经》及唯识学的三性之一的[遍计所执性]。这我们讲过了，遍计所执性、依他起性、圆成实性。
经文，[阿难矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等！？佛告阿难：此是前尘虚妄相想，惑汝真性，由汝无始至於今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。]
注释:[矍然]：[矍]（jué），惊动的样子。又，矍与瞿二字在此意义相同，故[矍然]与[瞿然]可通用。[避座]：与避席同，离座而起之义。[此是前尘虚妄相想]：[前尘]，现前的尘境。[想]，分别之心想。此言，这其实全是现前的尘境，在你的心中所投射的虚妄相之影子，而引起的种种分别心想。好！诸位注意看我这里比喻：当我们眼睛痛的时候，或者眼睛有毛病的时候，我们看出去这个虚空，空中，你看，师父，师父！这个虚空当中，有花落下来。眼睛有毛病不知道，是不是？正常人的眼睛看：咦！没有。可是，眼睛痛的时候，他就什么统统有，可以看到种种的影像，因为眼睛痛。眼睛疼就比喻意识心，用那一颗执着的心、分别心看这个世间，就什么统统有，确实有！好，当有一天我们的眼睛的病治好了，没有白内障，眼睛也不病痛了，眼睛恢复正常了，正常就是：有一天我们成佛了，心没有毛病的时候，看这个世间，哇！都是如梦幻泡影的。正常的眼睛就是比喻真如自性；眼睛痛就比喻我们的意识心。众生就是眼睛痛、众生就是心有毛病、众生就是心卡在无明，众生的心因为卡住无明，强烈的、虚妄的执着，追求、虚妄的分别，而有人生跟宇宙纷纷扰扰的复杂，种种的分别，你争我夺的世界。眼睛治好的时候，就是当我们一个人学佛，知道这个是妄，懂得放下，我们又找到一个好的医生。好的医生就是佛法，佛法把我们的心病治疗，完全恢复正常的时候，妄执也不存在了，妄分别也不存在了，无明也打破了，恢复如来藏性的时候，当你看这个世间：喔！本来无一物，何处惹尘埃？
见一切相，就是本性的展现，色、声、香、味、触，无非都是藏性啊，五阴本如来藏，妙真如性；六入本如来藏，妙真如性；十二处本如来藏，妙真如性；十八界本如来藏，妙真如性。所以，《传心法要》里面那一句话，你一定要牢牢记住，黄檗断际禅师：万法总不用学，但学无所住，这个就是三藏十二部经典的开关，就是你学佛的人，你什么统统不要学，就学这一招，这一招叫做无所住。就是什么统统不能执着，没有一样东西，值得你这样执着的，放下！眼睛的毛病，当你放下的时候，妄执放下，正常的心就显现。你要找到你的真心吗？你要找到你的佛性吗？你每天都跟佛睡在一起，你不知道吗？要怎么样能够见佛呢？眼睛没有毛病就见啊，见到世间的真相啊！心破了无明，妄执放下、妄分别放下，就是一颗清净心。六根门头，见一切相，知道一切相空；听一切音声，一切音声都是空，你不管它车水马龙，你的心总是如如不动。修学佛道，你没抓住这一点，看你怎么念佛？你念佛念一念，你就会为你的兄弟姊妹、亲戚朋友烦恼；念佛念一念，你就会为别人的是非恩怨起烦恼，这个跟你的生死有什么关系呢？学佛要学聪明、学智慧一点，自己的生死比较重要了，当然要关心自己的生死了，就关心自己的心性了。
[惑汝真性]：[惑]，使迷惑，惑乱。惑乱了你的真心本性。[认贼作子]：[贼]，六贼，即六识。以六识能欺诳、劫夺自心法财，故有如贼人。而凡夫不知情，多误认此六贼为自己的真子，十分宝爱。[子]者，乃真正由己所出，形同己有，且珍视异常，所谓心肝宝贝之义，什么都随他，什么都听他，十分疼惜，万分怜爱，即使整个家产被他荡尽了，也舍不得斥责。凡夫之视六识妄心，便即如是。所以，所有的凡夫，都每天一直忙、一直奔驰。什么都由他，任它十方三际攀缘徵逐，累积尘垢，耗尽本心清净本明，自心非但不喝责、制止，令不放逸，还样样随它，事事依它，念念由它，于是此贼子终于把老子给卖了，典当质押出去（——[二胎]、[三胎]、乃至无数[胎]），尽是高利贷；于是乎本心累劫以来，债台高筑，卖身于五欲、六尘、六根、六识之中，遂堕为根尘识及五欲之奴仆。所以，柏拉图说：一切现象都是我们的牢狱，没有一种现象，不把我们关得死死的，一切现象皆是我们的牢狱。众生看一切相，什么统统执着！所以，不是牢房里面的犯人才失去自由。诸位！着于五欲六尘的人，就跟牢狱里面的人没有什么两样，也是失去了自由，心也没有办法自在，没有办法不挂碍。为彼终日驱使，然以财源耗尽，赎身无门，解脱无日矣；如是之殃，皆是由于[没认清人]，妄认、妄信六贼，妄依、妄随六贼之咎，是故生死ZHAI难永无尽期矣。
[失汝元常]：[失]，迷失、忘失、失去。[元]，本。[常]，常住，指真心。此言，因此失去了你本来常住之真心。此是依相而言，若从性上说，则本自不失，而于相上，却[非失而失]，犹如[怀金不知]，以不自觉知故，不能得其受用，故如同失去；然虽不得受用、如同失去，金体实犹常在，随衣而行。[衣]者，五蕴身也。
义贯：阿难瞿然（惊惧），[避座]（起座）[合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？！]佛告阿难：[此]乃[是]现[前]的[尘]境，于心海中所投射的[虚妄]影[相]而引起之分别心[想]，而[惑]乱[汝]之[真]心本[性]；然而之所以会有此惑乱之因，完全是[由]于[汝]自[无始]来[至于今生]，生生世世皆是妄[认]六识之[贼为]骨肉真[子]，更进而妄随之起惑造业，因而迷[失汝]之本[元常]住之性，[故]于六道[受轮]回辗[转]不息。
套用现在一句话：六尘就是诈骗集团！你只要牢牢记住一句话：不要被它骗了！这样就OK了！被它骗了就是情绪一直高涨、贪嗔痴一直起来，这个你就是被骗了！现在你面前的一切事情，没有一件事情是真实的，用这个观念来学佛，见一切相，心如如不动。用另外一个角度说：这个世间不管发生天大的事情，平常心就是道。所以，悟道的人，天下本无事，庸人自扰之，大彻悟的人，天下没事，没事！不悟道的人，是随时随地都有事，没有一件事情没事！这不悟道的。所以，吃好东西的吃，知道就好；现在你面前的金银财宝，内心了解就好。世间为我所用，非我所有，冷静一下。也许你现在刚好受到感情的重创而痛苦；也许你现在家里刚好碰到小偷而愤怒！确实是这样子。也许你现在为某一种公关而苦恼，上面的领导跟底下的人不配合，你活得很辛苦。但是，如果你学会了这一招：认了就是你的，这个就是业嘛，你既然没有办法转换这个时空的跑道，你只有接受它。
譬如说：你结婚的老公是不学佛，他就这样子，他呢也没善根，可是你已经结婚了，夫妻常常吵架，一会儿又不错，感情又恢复了，又吵架、又恢复……。那你学佛觉得困扰，可是已经生了三个孩子了，这个时候你怎么办？这个叫做业，被业“夹”住了，不然怎么办？有这样的家庭，认了就是你的；要不认，又奈何呢？你说：我不认！不认命。不认命，你能怎么样呢？老公、孩子统统是现成的，难道还要恢复二、三十年前，再来找一个吗？老莫的第二个春天吗？就是这样，事实就是如此了。所以，记得！算命不如认命，很多东西是很无奈的，这个世间本来就是如此。因此我们一定要了解这个世间的真相。世间有许多的无奈，只要你肯接受它，任何的苦都愿意接受它，它就会消弭于无形。所以，不要跟命运抗拒，跟命运抗拒的人，是不智之人，因为那就是业嘛，强大的业力嘛！
诠论：在此段中一开始，佛就教我们如何找心：[此是前尘虚妄相想。]要找真心之前，先要能辨认妄心，别认错了，认错了，就会成了宗门所谓[错用心]，因而[认贼为子]。此中经文是说[认贼为子]，而不说[认贼作父]，为什么？因为世间之为孝子者很稀有，但为人父母者爱护自己的子女的，却比比皆是，很少有例外。所以认贼作子表示：一、对此六贼无条件的爱；二、视此六识为[我所有]（如父之拥有子一样）；三、因认贼作子，反而对真的儿子（真心）毫不顾视。意思就是：放任意识心一直作祟，我们也毫无怨言，刚好碰到一点逆境，要修这个真心，我们却内心自我抗议，一下子要调整回来是很困难的！以前叫做顺生死流，现在碰到了逆境，要回复真心，人家打击我们，学习忍耐、退让，可以获得到真心。可是我们不愿意这样子，我们内心里面还是一直在抗拒真心的显现。四、因妄认贼人为子，结果这贼子便成了[败家子]，荡尽老父所有家财（善根法财），而不惭不愧、不厌不悔。
其次，经文说[失汝元常]（本元常住真心），此元常之心，从相上看，[不失而失]（虽没真的失去，但却显出有如失去的样子）。因为不会用啊！真心不会用，就像失去一样，本性不会用。若依性而言，则[失而不失]（依凡夫肉眼浅智而言，表面上看是失去了，但事实上还在，并未曾失去，只是不自觉知而迷失而已）。此即如《楞伽经》所说：[如来藏自性清净，转三十二相入于一切众生身中，如大价宝、垢衣所缠；如来之藏常住不变，亦复如是，而阴界入垢衣所缠，贪欲、嗔恚、不实妄想尘劳所污，一切诸佛之所演说。]这也与《法华经?信解品第四》中所言之浪子怀珠的譬喻故事，意义完全相同：本性犹[怀中珠]，虽本自有之，亦未曾失去；然以不自觉知，故如同没有，不得受用，因而沦落十方受苦。若不悟者，永无[复珠]、出苦之期。
经文，[阿难白佛言：世尊，我佛宠弟，心爱佛故，令我出家；我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心；纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知更无所有。云何如来说此非心？我实惊怖！兼此大众无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。]
注释：[我心何独供养如来]：[独]，只，仅。我的心那里只是想要供养如来您一人而已。[遍历恒沙国土]：[历]，亲往，亲身到恒沙国土去供养。[善知识]：善知识有很多层次，最下乃至虽只有一知一识，而能导引众生入善法者，皆称为善知识。其上者，或通达一经、一论之法，而能以之示导众生入菩提道者，得名众生之善知识。其再上者，通达一宗之法，能为诸众生开演，令入菩提者，名为众生之善知识。其最上者，为万法尽通，达第一谛，自能行，亦能教他，示教利喜，令入无上菩提道。如是之士，具如来最正知见，为人天眼目，荷担如来家业，续佛慧命，是为众生之大善知识。
[若此发明不是心者]：[此]，此心，即我当前这个能推、能爱、能修、能谤、能造善造恶之心。[发明]，开发阐明，指如来在前一节中之开示。此言，如果我这个能推、能爱、能勇猛修行、能造善造恶之心，如来竟然开发阐明说不是我的心的话。[我乃无心]：我就变成跟没有心一样。[离此觉知，更无所有]：[离]，除了。除了这个能觉知之心之外，再也没有别的什么可以说是我的心了。阿难在此所说之觉知，非真觉真知，实是六识取着、了别前尘之知。[我实惊怖]：小乘之人但知六识心，依之而建立四谛八道染净一切法，而不知真如之法，今遽闻破斥，[遽]就是突然，被佛所破斥，即顿失所据。平常所依靠的那一颗意识心，被佛所破了，就是顿失所据。进退失所，莫知所之，故心生惊怖。《金刚经》云：[若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则与此经不能听受读诵。]又云：[若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为希有。]即是此义。[兼此大众无不疑惑]：[兼]，再加上。[此大众]，指在会的二乘行人。
义贯：[阿难白佛言：世尊，我]是[佛]所[宠]爱的堂[弟]，我当初就是因为这颗[心爱佛]的缘[故]，才[令我]想要随佛[出家]，而[我]这颗[心何独]只想[供养]承事[如来]您一人而已，我的心[乃至]想要[遍历]如[恒]河[沙]数之诸佛[国土]，以亲[承事]奉[诸佛]如来，以[及]诸[善知识]，甚至[发]起[大勇猛]大精进，而遍修[行诸一切难行]之[法事]，这一切，从我初发心，乃至修一切善法及至成道，所有修行，[皆]须[用]到[此心]才行。今且不说修善，甚或造恶，[纵令]我会因造[谤法]之行，而[永]远[退]失[善根]，成一阐提、断灭善根种性等，如是极大恶事，[亦]是[因]有[此心]才能造。[若此]能推、能爱、能发心、能想修行、能造善、造恶之心，如来竟然开[发]阐[明]是虚妄相想，而[不是]真[心者，我乃]成[无心]之人，而[同诸土木]，而实在是若[离]了[此]能[觉]能[知]之心，[更]一[无所有]可当我的心；[云何如来]竟然[说此非]我之[心？我实]在感觉非常[惊怖！兼此]与会之[大众]皆[无不疑惑。惟]愿如来[垂]施[大悲，开]发[示]导我等[未悟]之人。
诠论：阿难在此又是以诉诸感情为武器开始。又其论辩之举证，为从初发心，乃至成佛，都引证了：若非有心，即不能为善，乃至造极重之恶，亦须有此心。在此，阿难说：[乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识]，这是什么境界！这就是普贤菩萨的境界嘛！他又说：[发大勇猛，行诸一切难行法事]，这岂不是菩萨摩诃萨之所行？是故阿难实是大乘种子，而其所现声闻乘人者，依《楞伽经》而言，非[实法声闻]，乃[权声闻]，就是方便而已，故阿难实为大菩萨之大权示现，由此可知。
复次，阿难说：[离此觉知，更无所有]，阿难不知彼所觉知者，皆是尘影，而能觉知者，即是随尘影现之六识心，此六识心亦因尘影而有，尘有则有，尘无则无，故《楞伽经》说此为[依他起性]。诸位！依他起什么意思？依他起就是：依靠缘起的条件，依条件而缘起，叫做依他起性。意思就是：没有办法单独、独立存在，就像我们今天讲经，也是依他起性。就是缘起嘛！依他起性者，全无自体性，其性乃依他而得；易言之，以是[他]性，故无[自]性。因为假借着缘起性，所以，自己就无性了。譬如说：我们因为必需假借着父母亲结婚才生我们，所以，我们这外色身，就是因为父母亲的结婚生我们，这个就是缘起，缘起就是无自性了。所以，我们要二六时中牢牢记住，我们将来一定会化作一堆骨灰，我们一定千万不能执着，任何的缘起缘灭的假相，学佛就会进入状况。
以无自性，故实无所有，依他缘幻化而已；是故禅宗二祖大师[觅心了不可得]；又二祖不安之心者，并非其本心（本心无有不安者），而是此缘尘而动之六识心，以缘尘而动，故不安。诸位！这个就是关键了，你为什么今天心不安？你就认为这个色声香味触是真的、你认为这个家庭组织是真的、你认为山河大地是真的、你认为这个心情是真的、你认为金钱是真的、名利是真的，在圣人看，这个都是虚幻的。我以前没有学佛的时候，我自己在考虑，说：我要做什么？参选总统吗？总统干了八年，也是要下台啊！做什么？做台湾首富吗？还是要竞选立法委员？在思惟：这个也会下来啊，那要做什么呢？当歌星？当影星？也会老啊！
我现在偶尔在看这个报告新闻，那些老歌星，以前年轻的时候，长得多帅、多好看！现在一看，哇！那个台语的老歌手，都是七十几岁了，看的时候，唉！额头都有皱纹了，岁月不饶人啊！佛在《阿含经》讲：人的出生跟死亡，就像太阳，日出与日没那样的迅速，讲得真是好啊！人类的出生跟死亡，就像日出跟日落一样地快速，一下子日出，一下子很快就日没了，无常迅速，很快就轮到我们！对不对？像我们这个车库，帮助了多少个往生了！这个车库，帮助了好几个往生了呢！
将来我往生的时候，记得，五楼的客厅大一点，在这里比较小，我走的时候，五楼的客厅比较大一点，沙发就弄出来，就在里面助念吧，送我一程。要不然，就跑到内门去助念，看多少游览车来都放得下，就可以做大型的追悼会了。不过，也不用什么追悼，生灭灭已，寂灭为乐，本来就是幻。生是幻，死亦是幻，生死是幻，涅槃还是幻，究竟无所得嘛！办小场的，师父往生办小场的，度少众生，一个仪式而已嘛；办大场的，就度更多的众生，热闹，有的众生会因为这样而学佛。所以，法师生、老、病、死，统统是在度众生，看你怎么示现的？很多人看了师妈那一片追悼会很感动，你们看了没有啊？阿嬤那一片，大家看了很感动，没有看的人，请那一片回去看，很多人看了都感动得掉眼泪，师妈功德无量！往生以后拍成记录片，也度了无量无边的众生。
底下，然以是依他起性，故[了不可得]。若实照见依他无性、无实、了不可得，则破妄识矣。所以，记得！对境寂然，常不离佛，对一切境界，你记得！学一招，而这一招要终身统统要用的，二六时中统统要用的，就是放下。然阿难在此仍执此妄识为有实体，乃至更执此体为其本心，今被破斥，是故惶惑之至。因为现在九点五十九分，我们今天课就上到这个地方。
慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频：十番显见11
请合掌，南无本师释迦牟尼佛（三称）
页，第九节真心有体。这个真心有体特别的重要，前面讲：妄识无处，妄识非心，妄识无体，现在讲：真心有体，它这个含义是什么？它的重点就是说：我们每一个人的真如自性是存在的，有体就是：它确实存在的，只是它没有形相，般若智慧是存在的，它是有体性的，的的确确是存在的。所以，真心有体的意思就是说：我们的如来藏性是的确存在的，般若智慧是有体性，的确存在的，只是因为它没有形相。但是，用的时候清清楚楚，要找的话找不出来，不在相，不离相；不是相，也不可以远离相，即相离相，这个就是真心有体。
经文，[尔时世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍。於师子座摩阿难顶，而告之言：如来常说：‘诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体’。阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净、妙净明心，性一切心，而自无体？]
注释：[无生法忍]：直截了当地讲：就是内证到无生，一切法无生，[忍]就是印可，就是真正地亲证到那一种无生、不生不灭的境界。所以，这个[忍]，你如果要解释[忍耐]，那么，就比较肤浅一点；要讲证量那就很贴切了。简单讲：无生法忍就是证量，证到无生，这样诠释就是非常的深，而且符合佛意。[忍]，忍可于心而不动。此忍是一种极高之智慧成就之相。并不是说像世间人：我要忍耐，我要忍耐！到最后，忍不住他就会爆炸。所以，众生忍耐是用压抑的；圣人的忍辱是证到无生，不需要忍，自然能够忍。一切法，能缘空，所缘境还是空，没有能缘、没有所缘，当然，一切法就是无生。所以，圣人的那种忍辱，不是用压抑的，是从内在里面爆发出般若的智慧，体悟到无生的忍。小乘修四谛之三十二缘观，成就八忍八智。诸位！我们在天台宗《教观纲宗》，已经讲过三十二缘观，成就八忍八智，我们只念一遍：（八忍：苦法忍、苦类忍、集法忍、集类忍、灭法忍、灭类忍、道法忍、道类忍。为什么后面一个[类]字呢？[类]字是指上二界一起讨论，也就是说：色界、无色界一起讨论，叫做类；八智：苦法智、苦类智、集法智、集类智、灭法智、灭类智、道法智、道类智）。这个在天台宗的《教观纲宗》，我们都讲得很详细了。
大乘则有两种三忍：一、生忍、法忍、无生法忍；二、耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍。耐怨害也就是说：所有害你的，你要忍耐，这个世间就是冤冤相报的因果，环环相扣的世间。所以，前世如果有伤害众生，今生今世人家来要回去，所以，有怨害要忍下来。安受苦忍：要接受一切苦，身心俱苦的世界。谛察法忍：就是观照的意思，观照一切法：喔！原来一切法如梦幻泡影。又有五忍：伏忍、信忍、顺忍、无生忍、寂灭忍，这个出自《仁王经》。以及十忍：音声忍、顺忍、无生忍、如幻忍、如焰忍、如梦忍、如响忍、如影忍、如化忍、如空忍，这个出自《华严经》。此中之无生法忍，为以智证知一切法皆悉不生不灭。诸位！这不生不灭是指心体，不是指相，说：证知一切皆悉不生不灭，所以，不生不灭在哪里讨论呢？就在心性上讨论。
而于十法界中如实知见三界内之六凡法界、及三界外之四圣法界，不见有少法生，亦不见有少法灭。不见有少法生在形容什么？在形容如如不动的本性，没有所谓的生；也不见有少法的灭，也就是也在强调如如不动的清净自性，没有一种东西灭。其一一法，皆当体如如。为什么当体如如呢？内在的妄识不可得，外面的境界是缘起性空，哪一样不如呢？说：如来者，即诸法如义。无有少法可得，如是如实知见，而得成于忍。为什么讲：如是如实知见呢？就是完全看到究竟处，叫做如实知见，不是靠意识的思惟模式，是靠深层的证量，见到的究竟实相，叫做如实知见，而得成于忍。所以，圣人的忍是无忍，没有忍的观念。于是法中安忍不动，称为悟入无生法忍。
[师子座]：[师子]，即狮子，这两个字是一样的。这是如来说法之座，此座并非画或雕刻了狮子之像，也不是以一头真的狮子为座，而是譬喻之词，比喻如来说法无所畏，他就是没有畏惧。为什么如来说法没有畏惧呢？因为他是一切智者。佛陀当时在世的时候，有很多外道，也自己称为一切智者，就像我们末法时期，各个都说有通天的本领。佛陀当时在世的时候，就有很多外道来到释迦牟尼佛面前说：我才是一切智者！佛如如不动，默然不答。所以，印度当时候那些外道，都自己认为是最高超，悟到最究竟的，碰到了有机会，佛陀跟他辩论的时候，他都哑口无言，一切智者不怕辩论的。因此我们要了解。如来说法无所畏，因为他是一切智者，是真正的一切智者），且如来所说法，一切邪魔外道皆悉恐惧慑shè伏，犹如狮子，为百兽之王，狮子一吼，百兽镇恐惊伏，吓得脚都软了，无法动弹。
[摩阿难顶]：如来摩顶有三义：一、因授记而摩顶；二、因安慰而摩顶；三、因加持而摩顶。在此属于后二义。因为阿难闻妄识非心，以为自己变成无心之人，吓坏了，所以如来摩顶安慰他。又，本经亦属密部所摄，故亦有加持之义。[诸法所生，唯心所现]：一切诸法之所以生起者，为唯一真心之所现，非有别物。所以，我们清净自性，六根门头，无时无刻不在作用，只是我们没有觉察到。这一句话什么意思呢？说：诸法所生，其实为真心所现。但是，我们卡到一层无明，就会变成妄心所现，而妄心是无体的。师父昨天已经讲了：就像树木，一棵大树在湖边，在湖中会倒映着树的影子，这个树的影子就是指意识，微细意识；而众生能缘的心，看到的其实只是落入心中的影像，他不知道能够影像出来的背后，还有更深一层的就是如来藏性，我们通常不知道。所以，师父以前用两只手来比喻，譬如说：左手就是树的根、根本，是真树，前面卡到一层意识（师父的右手代表意识，师父把右手放在左手前面）。这个真的树，这个就是倒映在湖中的树。所以，众生后面这一层如来藏性已经没有在用了，用的全部都是意识心（师父拿回左手，只把右手让大家看），意识心就是湖旁边那一棵树的倒影，你在水中也可以看到那一棵树；但是，那一棵树只是树的影子。而虽然说那是一棵树的影子，可是，背后就是一棵真树啊！意识虽然不是真心，虽然是如来藏性影现出来的意识，但是，直下无心便是道，把意识放下，清净自性就显，歇即是菩提。
我们因为意识型态动得太厉害，也就是众生的执着，执着到二十四小时，包括睡觉，那个[我]统统甩不掉，没有一时一刻，不是用影像意识在做事情，这个就是轮回心。把轮回心放下，歇即是菩提，就用这一颗心，叫做明心见性。意识的背后有更深一层的，如如不动的心性，我们没有看到。我们看到的都是晃动的执着、晃动的分别，哪里好玩、哪里好吃！就是这样子。有的佛弟子，看了那个政治性的讨论节目，看到入迷了，佛忘记了，这个也是意识心。因此，如果我们能够体会这样子，我们就知道说，为什么佛讲：凡所有相，皆是虚妄，离一切相，即名诸佛？喔！原来一切相只是映现在心中的影像。所以，我们看到湖中的那个影子，你只要记得，不要执着，再往深处看，你就看到真树。也就是说：在你日常生活当中，影现出来的，没有一样是真实的，说：万法无有真，离假一切真，这六祖讲的，你就见道了，恍然大悟：喔！原来就在眼前。
师父，您体悟了三三十年，体悟哪一句话呢？我的体悟也是这样：万法皆如幻，无有一法真，放下即见真，见真自如如。要不然，哪一样是真的呢？所以，我们生长在错觉当中不知道，我们不了解生命，生命对我们来讲是一种惩罚，很痛苦的！我们今天看完了棒球，看看星光大道歌舞比赛，看完了星光大道唱歌比赛，再来看什么？看政治；再来，韩国要选总统，关心一下；它每天都会有事情发生……，可是，在你十年前发生的事情，到现在有什么意义？你十年前很执着的，考试考几分。你十年前为了一点小事情，跟你的亲朋，或者是好友、挚友，因为一言怒目相视、反目成仇，你冷静想一想，没有学佛以前，所做的动作、语言，在生命当中，完全是一种负担，而且毫无意义，你不知道怎么过活。拥有了佛法才真正地懂得生命；拥有了佛法，才知道怎么样活下来。如果没有佛法，我们会把自己逼死到墙角！为什么会有这么多人自杀？有钱人自杀、名人自杀，为什么这么多人得到忧郁症，为什么有这么多人活不下去？除了没有钱以外，重要的是什么？没有智慧。所以，佛法是救人、救世，可以救整个社会，可以救整个国家，也可以救整个人类的，最究竟和真理就是佛法，要不然，师父也不要找好几十年了！
[一切因果、世界、微尘，因心成体]：一切凡圣正报之因与果，依报之大如一佛世界，小如一微尘，皆是因此真如本心，而得成其体性。因为心、物皆源自于第八识，第八识源自于如来藏性，就是真如本心。[草叶缕结]：[缕]，丝、线。[结]，草木成实（所结果实）。此谓：即使一草、一叶、一丝、一小果实。[诘其根元]：[诘]，究，深究，推究。[元]，它的来源。推究其根源，就是王阳明所讲的格物，穷究一切事物的究竟处，叫做格物；致知，致良知，就是大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。因此穷究一切事物的究竟之处，就是所谓的格物致知。其实王阳明的思想是抄袭佛经的，他只是换一个名词而已，只有佛陀穷究、穷尽众生跟宇宙的真理。所以，格物致知不是王阳明发明的，那其实都是佛学的思想，把它变质变成自己的。
[咸]：皆。[纵令虚空，亦有名貌]：[名貌]，名称及相貌。[何况清净、妙净明心，性一切心，而自无体]：[性一切心]，[性]字在此为动词，义为赋与体性。此言，能令一切法得其体性的心。全句之义为：更何况本自清净、妙净妙明之心，这个妙净妙明之心，能赋与一切法以体性之真心，自己本身会没有体性吗？所以，诸位！大家都可以成佛，大家都有般若的体性、真如的本心，毋庸置疑。所以，师父昨天讲：我们每一个人，晚上都抱着一尊佛在睡觉，只是自己不觉察、不知道而已。简言之，此真心既能赋与他物体性，自己怎会没有体性？
义贯：[尔时世尊]即将[开示阿难及诸]与会[大众，欲令]其[心]皆悟[入无生法忍]。于是世尊便[于师子座]上[摩阿难]之[顶，而告之言：如来常说：]一切[诸法]之[所]从[生]者，乃由[唯心所现]，依心而起，诸位！科学家方向刚好相反，科学家是往外，往外，往外太空一直探讨。不错，给人类更多的科学知识，对整个人类也有所贡献；但是，不能断烦恼，科学愈发达，有时候众生的烦恼愈多、病苦愈多！
有一个人年轻人去打网咖，因为科学发明了网路，去网咖三天三夜，暴毙！太累了。还有一个人，因为职业的关系，连续看着电脑，突然中风，什么都看不到，到现在都没有医好。美国有一个五十多岁的女众在邮局上班，每天都是电脑前面，眼睛这样盯，她的手就一直打键盘，结果十个指头严重退化，现在连拿汤匙、喝一杯咖啡都没办法。你说这是人类的幸，还是不幸呢？一万年前科学没有这么发达、空气没这么污染，到处都是山林、清的水，呼吸新鲜空气，免税，虽然生活有一点困苦，出去全部都是nature呢！全部都是自然的。我们现在科学这么发达，结果你看，排出来的CO2，尤其台湾，台湾的暖化，是世界的暖化的二倍！科学愈发达，到底是带给人类幸，还是不幸呢？
就变成两面的角度看，当然我们今天能够这样演讲，制造DVD、VCD，这个也是拜科学之赐了，没有高科技，我们今天哪里有办法？今天在文殊讲堂讲经，只要把它录音、录像，重新打字、上字幕，一个晚上、一天可以刻几万片喔！我今天才能够常常体会，什么叫做千百亿化身释迦牟尼佛！三十年前学佛的时候，听到：千百亿化身释迦牟尼佛，不会吧；三十年后的今天，深深体会到这一句话，真的是，如来讲的法，千百亿化身释迦牟尼佛，一点都不错，真的是这样！还有电视一放，全国、东南亚，各地卫星都收得到，这个就是拜科学之赐，你不能说科学不好，或者是不对；但是，如果你讲到究竟之处，科学带给人类莫名其妙的文明病、空气污染、生活紧张，不是像以前的农业时代。我到东京的时候，去坐他们的地铁，去看，统统是人，suhway，统统是人，这日本的文化。到美国纽约去的时候，一下飞机，浏览车一开过去，那个墙壁到处都是涂鸭，到纽约Chinatown去的时候，感觉还可以；到最后就是台湾最好，当然，也有更好的地方，因为每一个人的福报，感受也不一定。
讲到唯心所现就是说：佛教讲的，他是往内求，他才有办法了生死、断烦恼，才真正过着什么叫做幸福快乐的日子。这六祖开悟以后讲的：长伸两脚卧，没事，大彻大悟就是没事，每一天、每一时刻所过的生活，都是enjoy，享受！真正的享受，就是寂灭涅槃妙心，世间人体会不出来。[一切]凡圣正报之染净[因果]，以及依报，其大者如一佛[世界]、小如一[微尘]，皆是[因]此真如本[心]而得[成]其[体]性，[阿难，若诸世界]中[一切所有]山河大地等无情器世间，[其中乃至]一[草]一[叶]一[缕]一[结]等森罗之万象，究[诘其根元，咸]各[有体性，纵令虚空]，即使空无，[亦有]其[名]称相[貌]，更[何况]本自[清净、妙净]妙[明]之[心]，能将体[性]赋与[一切]万物之[心]，反[而自]身会[无体]性？
诠论：这一段经文显示[真心有体]，非常重要，尤其是它也廓清了一般很普遍的误解：以为心既无形无相，便是什么都没有。如来在破斥六识虚妄后，于此开示：[真心是有体的。]很多禅和子，见诸佛祖师开示说：[不在内，不在外，不在两间，无有方圆，青黄赤白]等，便以为心是[无体]的——对浅智之人，以无智眼，[以]就是因为，因为没有开智慧之眼，不得亲见自心之[本体]。因为没有明心见性嘛！故如来一时之权教曰：[是心无相]。然以本经实法了义之教而言，此心虽[无一般之形相]，然非都无体性，若全无体性者，则便成什么都没有，此心岂不断灭？所以末法时期，不解[真心有体]，而参惮、习教者，往往有堕入断灭之倾向。断灭就是外道，以执断灭故，便空喊[什么都空]。不知道因果不空，不知道缘起不空，因此[什么都无所谓]，因此他便[随缘度日]，什么都不爱作，或侈谈[以尘劳为佛事]。本来在家很积极，出家以后，变成很懒惰，错会了佛陀的意思。
在家很积极，出家更精进才对啊！所以，悟得不够深，他就会说：哎呀！什么都空，就随缘啦！什么都不爱做，吃一点苦，他都不要，反正什么都空，也不想教化众生，也不弘法，做一点利益众生的事，他说：利益众生也是空，多的！他那个观念完全锁死！所以，什么是禅？禅不是坐以待毙，禅是主动出击，要了解禅，它是非常积极的精神的！因此我们要了解：出世法搞不来，就专门搞什么呢？或者是侈谈[以尘劳为佛事]，而大搞世间法。出世法没兴趣，搞世间法，日日往外驰求。跟凡夫没什么两样，很可惜，碰到了正法，却变成外道。于五欲六尘、世间名利事业中讨活计，妄称大乘，于是落入无因果邪见之行，因此坏法、自坏、坏他。是故须知：[诸法如幻，真心不幻]，又，[六识虚妄，真心不妄]，若得如是信解受持，乃得入于如来无上正真之道。
诸位，我们要了解，佛陀讲缘起如幻，是叫你要透视一切相的不实在性，不是无相喔，无相就坏了缘起法了。如果说：佛陀讲空，好！就没有这个身体了，诸位！拿一支针这边贯穿，戳自己看看，看看有没有？万法皆空，一支针戳下去，啊……，为什么很痛？缘起啊，它是缘起，是存在的。所以，讲缘起如幻，是叫你透视一切相的不可得，不是否定相。否定相就变成外道了，就变成断灭了，没有相，哪里有因果呢？佛不是自己打自己的嘴巴吗？凡所有相，都是虚妄，有的人就讲：既然凡所有相都是虚妄，就不修边幅了。女众来了，凡所有相，都是虚妄，就开始披头散发了，脸部还没有四十岁，就老化到婆婆一样了，也不稍微整理一下，是居士嘛！佛教，假相是假相，也要重视一下威仪啊，四十岁要对自己的貌相负责啊，你还没有四十，就老成这个样子了。介绍人家说：喔！这个是慧律法师的高足，学佛十几年了！人家一看那个脸，不敢学佛，走起路来头昏眼花，讲起话来像发神经一样，你说这个色相重不重要？为什么不重要呢？
诸位！没有这个色相，哪里有佛性呢？世尊叫你看开，凡所有相，都是虚妄，不是连世间的基本上的因果法则、礼貌、君臣、父子、夫妇、师徒，都坏了规矩啊，没有啊，规矩照样来啊！所以，我们文殊讲堂就是这样，悟到真心，说跟师父出国，我都这样规定：把最漂亮的穿出来，要把最漂亮的统统穿出来，这里是国际机场啊！叫做internationalairport，这是我看南洋一带的英文就是这样念。这个是国际机场啊，人家看到你文殊讲堂这一团出来这种脸，没有血色，谁敢来信佛啊？所以，为了让大家有信心，女众统统给我画口红，有的已经嘴唇发黑了，要稍微修饰一下。真的！那个很简单的，你看那个佛像愈庄严的，流通就愈快，就这么简单！你说大家都不着相，没有错啊，相重不重要？是很重要的，不骗你的！相是很重要的，性、相本来就是一体两面的东西。所以，为什么比丘要现这个庄严相？要现这个威仪相？这相不重要吗？
这个马胜比丘这样子走过去，佛陀教他威仪，他这样走过去，舍利弗在旁边看：哎呀！你的师父是谁啊？走起路来这么有威仪！连比丘现威仪相都可以度众生，你看！众生以相为主嘛，他还是开悟以前，他什么叫做不生不灭，如来藏性？他当然以相为主嘛！马胜比丘这样走过去，舍利弗马上感动。舍利弗跟目犍连本来就是外道的，就看到比丘的威仪相，深受感动！相重不重要？重要！所以，佛弟子，男众也不要说不修边幅。是不是？凡所有相，都是虚妄，没有错；但还是要按照常理来，头发太长了，就要剃一下；指甲太长了，就要修一下，要不然就会变成外道，是真的。女众出来，要涂指甲油，要恰到好处就好，不要涂得红通通的，吓死人了！要恰到好处就好，简单修饰一下。过与不及，不得中庸之道。因此我们要了解：[诸法如幻，真心不幻；六识虚妄，真心不妄]，我们不可坏因果，也不可以坏缘起的。若得如是信解受持，乃得入于如来无上正真之道。
第十节妄识无体。经文，[若汝执恡（吝）分别觉观所了知性必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别；纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心，但汝於心微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心。若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角；则汝法身同於断灭——其谁修证无生法忍？]
注释：[执恡]：[恡]，同吝，吝惜，不肯舍之义。[分别觉观所了知性]：[分别]，即六识之作用。[觉]，粗心之缘虑，称为觉。[观]，细心之静住，称为观。[觉观]，又译为[寻伺]。觉与观换言之，即是心之粗与细的动相（就是行相）。[所了知性]，所能了别觉知之性。此句言，彼由六识之分别而起之觉观，所能了别觉知之性。
[此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性]：[离]，即于根境不和合时，亦即六尘不现前之时。[色香味触]，以此四尘代表六尘，声尘与法尘亦包括在其中。[事业]，业即作业、造作之义。诸尘之事业即为诸尘于心中投射其影像，令心攀缘、执取、分别见闻觉知、而起爱憎等等，皆称为此心依于诸尘所造作之事业。[全性]，独立完全之自性。这一句的重点就是说：清净自性不管尘现前不现前都存在，它是亘古以来，就是不生不灭，真如的心体一直存在，就是这个意思。此句义言，如果此心是真心的话，则此心应该即使在不依六尘造诸见闻觉知分别爱憎等事业的时候，依然有自己独立完全的自性，而不是说一定要有六尘现前，它才能显现其自性，若无六尘现前，它便没有自性可得，这样一来，它的自性就完全在于六尘，依六尘的有无而存殁。举个例子，就像我们起贪瞋痴，贪瞋痴就是因为六尘引起的，六尘引起以后，变成我们的习气，这习气又作为我们将来贪瞋痴的依靠，又起现行。现行又薰成种子，种子又起现行，无量亿劫以来，就是难断难了，问题就出在这个地方。因此，它的自性便根本就是依尘而起的依他起性，且既是依尘而有无，它的自性也变成是尘性，而非自心本具、昂然独立之性。
[纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲]：[灭]，离灭。由远离而息灭，或压伏。[见闻觉知]，指前五识及第六识之同时意识。什么叫做同时？就是跟前五识同时起分别心，这个叫做同时意识。简言之，即一般之前六识：[见]指眼识，[闻]指耳、鼻二识，[觉]，指身识，[知]，指舌、意二识。[幽闲]，寂静之相。此言，纵使你因离去或压伏了六尘于心所起的六识见、闻、觉、知等作用，令不起现行。就像我们现在讲的：见闻觉知都不起作用，跑到山上去，自己去静一静；意思就是：问题还是没解决，那还是意识心的意思。这些贪瞋痴暂时不起现行，而达到一种寂静的境界，譬如说：你去六龟；去阿里山住住一下木屋；去日月潭；找一个宁静的地方、草原，半山腰上的草原；半山腰寂静的地方，又有一栋木屋，看起来很别致，你就在那边静一个晚上，那个叫做意识心。就是见闻觉知暂时统统不攀缘外境，跑到湖边、山上、草原，住个木屋，欣赏一下风景，静一静。而达到一种寂静的境界，于是你便在自心中守着这一片寂静之境，而以为你是守着自心的法性。问题就是出在这个地方，没破无明。
[犹为法尘分别影事]，就算你跑到日月潭旁边，去租一栋木屋，什么都不理人家，暂时放下，那个仍然是落入意识的法尘。犹为法尘分别影事，意思就是说：那个暂时静一静，还不是真心，真心是动静一如的。[犹]，仍然。[影事]，尘影之事。承前，这种寂静之境，仍然不是你的真心之本相，仍然是定中之第六意识依于寂静的法尘，所作的分别之尘影之事。这个就讲得更深了，不但不攀缘外境，内心还有一点定；佛陀说：就算内心一点点定，就算定在那个地方，仍然不是真心。因为依佛法，寂静也是一种尘，只是没有声音的静。车水马龙我们说动；到深山没有人、没有车水马龙，我们就是静，一般人认为这个是动；没有车水马龙，那个叫做静。
在《圆觉经》讲：悟到无生，此是真道场。这个才是真正的道场，叫做一乘寂灭道场。诸位比丘、诸位法师，出了家以后东奔西跑，你不是也想要找到真正的道场吗？一乘寂灭才是真正的道场，你找到了真如自性，你就找到了道场。因为到哪里都是寂灭，没有一个地方不是你的道场，山林、树下、水边，自己一个人住也是道场，自性就是佛嘛！跟大众住，也不会跟人家起冲突，也是道场。所以，出家人找来找去要找道场，没有明心见性，你就永远找不到真正的一乘寂灭的道场。《圆觉经》翻开看一看，一乘寂灭才是真正的道场。称为[静尘]：有声音的尘叫声尘，而与之相反，无声音的也是一种尘，叫静尘。又，静尘不只是指没有[音声相]，乃至没有[动相]的也叫静尘。所以，我们在文殊高雄讲堂这个地方，一般来讲，外面有车子跑来跑去，那个叫[动]，我们文殊讲堂在嘉陵街里面，这个叫做[静]。如果我们这个嘉陵街文殊讲堂，再跟我们南投在日月潭的旁边那个道场来比较一下，这个就变成动，木屋那又变成静了。比看看没有声音的，那是真的静吗？诸位！没有大彻大悟、没有悟，就永远找不到静，因为他的内心里面喧哗、内心里面妄动、内心里面妄执、内心里面妄分别、内心里面微细的无明，它都一直存在啊！意思就是说：他的烦恼随时会起来，埋藏在内心里面深处的种子，它随时会爆发，什么时候爆发不知道，那是真正地寂灭的道场吗？你以为跑到山上没有人的地方，就是真的道场吗？那可不！没有明心见性，你永远找不到真正的道场；你才知道什么叫做不生不灭，大智慧打破无明，处处都是道场。什么道场？处处相，处处无相。如果说：我们出家人，在我们功夫还不够的时候，佛陀所讲的：住在兰若，兰若就是说离城市远一点，也不是很远，也不是很近，住兰若。
[我非敕汝执为非心]：我并不是要强迫、命令你一定要坚执这不是你的心。因为你用的是妄识心，妄识当体即空，就是真心的显现。[微细揣摩]：[微细]，详细。[揣摩]，斟酌思虑。即是要阿难自己好好地想一想下面这两件事：[若离前尘有分别性，即真汝心]：此心若离开现前的六尘，而仍有[能分别]的体性，那就许你说那是你的真心。亦即，此心不须依附六尘而存在：能不依附他人，其[自性]才是真的，才是茕然（qiónɡrán）独立。用这句话就可以检验判别所证者究竟是不是[真心]。修行人要用真心修行，多计较，快乐就少；少计较，快乐就多。妄多，真心就少；妄灭了，真心就显，修行就是：对生灭的无常法，你放得下吗？要有那么多的意见吗？
[若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事]：如果这个[能分别]（能了别）的性，一旦离了六尘，就没有自体性可得——尘起则有，尘灭则无——那么你那[能了别]的性则系依于前尘所作的[分别尘影]之事，并非常住真心。因为尘生灭，你的心跟着生灭；尘生灭，你的情绪跟着生灭、跟着动念，那不是常住的。所以，佛为什么一直强调：应无所住而生其心？应当于一切法无所执着，而生清净心；应当于六尘无所分别跟执着，而生清净心，这个就一直在告诉你：离尘有体性，有一颗般若心在背后，你用得出来吗？就是这样子。并非常住真心，用这句话就能判别什么是[妄心]什么是“妄心”？简单讲就是：依于六尘而起灭，就是妄心；不随六尘起灭，就是真心。所以，简单讲：歇即是菩提，放下的人就是见到真心。
[尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角]：[变灭]，就是四相（生、住、异、灭）中的异相与灭相；因为一切法要灭时，须先有变化或改变，然后才坏散、灭去。此言，六尘及其尘影并非常住不变的。如果这六尘变异、坏灭的时候，则依此六尘而生的识心。这个识包括二种力道：一个执着，一个分别。修行从哪里下手？从第六意识下手、从第七意识下手，无关于前五识，也无关于第八意识。第八意识只是个仓库，储存种子而已，真正造善造恶、解脱生死要断什么？就是第六的分别心、第七的执着心，朝这二个猛然砍下去，动念即乖，动到执着的念头，就不是真心。你要起念，可以，念南无阿弥陀佛，集中火力求生极乐世界，妄相愈来愈少，烦恼愈来愈少，佛号愈来愈专，你修的法就对了。如果你的烦恼愈来愈多，佛号念不下去，执着愈来愈强，那你的修行的法门就有一点问题了！自己跟自己比较一下，三年前、五年前、十年前那个心境，跟今天来听经闻法的心境，是不是差很多？如果你觉得说：我真的放下很多！那就对了，你走对路了，恭喜你！如果你说你三年前、五年前的烦恼今年还在，那种斤斤计较、烦恼的执着还在，那就表示你退步了，你走错路了！用自己的心境可以检视自己。
此言，六尘及其尘影并非常住不变的。如果这六尘变异、坏灭的时候，则依此六尘而生的识心，就会跟着灭去，那么这个心不就变成跟龟毛兔角一样有名无实、子虚乌有了吗？电视报道的：有时候看了众生很可怜的，没有佛法很可怜的！诸位！有的人执着那个石头，跑到深山里面捡石头；跑到海边捡石头，爱那个石头，变成愚痴的人，每天都在捡石头，因为众生没有依靠，捡石头……，爱石成痴，爱那个石头，变成愚痴，变成痴迷在这个石头里面。那要捡石头捡到什么时候呢？没有学佛，他就是这么辛苦。以前说集邮可以卖钱，我也集邮一阵子，是为了卖钱，因为家穷。后来没有这个耐性，人家邮票也不给我，好的都自己拿走，都不给我，不晓得为什么？都自己集邮，后来也没有了。如果说我们没有学佛，就集邮。还有电视报导的：一个男众集芭比娃娃，一个大男人喔，叫做bigman喔！他集芭比娃娃，大的、小的，统统……，他还用柜子摆起来，大的，小尊的，只要以前出来的芭比那娃娃，他还会自己去把它做衣服，给它换衣服起来穿，然后集中。结果一进去他一个大男人的房间，一看，全部都是娃娃！诸位！你有没有办法想像，一个人没有学佛的时候，他就是要依靠某一种东西过日子，集芭比娃娃；不晓得你们是集什么？有的人去收集茶叶、收集石头、邮票、收集芭比娃娃，不知道为什么？
如果我们没有学佛，很简单，集什么？集名牌。电视报导的：有一个女众，身上有五十几个包包，她的床铺一散开来，从床铺的这一端看到那一边统统是包包，大的包，小的包，她就是集包包。还有的人集鞋子，象菲律宾前总统马可仕的夫人，有多少双鞋子呢？三千多双鞋子，一天[穿一双……，要穿十年才穿得完，十年，tenyears，后面加s，加s就是表示很严重的意思。一个人他没有学佛，他的生命观有多么的痛苦、多么的悲哀、多么的无助，因为他不晓得要做什么？有一群老年人，像师妈那一种年龄的，都是发苍苍，视茫茫，而齿牙动摇的，参加合唱团，年岁那么大了，都快往生了，还在唱歌？就是这样子。还穿旗袍，那个老人已经满脸皱纹，还开双边的，穿旗袍，还排排站，第一排站底下，第二排、第三排……，然后那个指挥，唱：独夜无伴守灯下，冷风对面吹……（法师边唱边学指挥打手势），我看到那电视新闻差点昏倒，阿嬤！你也该醒一醒了！她们不知道要做什么，就是不知道要做什么，生命完全没有依靠，真的！就是唱歌。反正众生没有学佛，就是要搞一种东西来依靠，这个叫做悲哀了！
[则汝法身同于断灭]：承前，既然你的心已随同前尘一起灭去，那么你的法身不就形同断灭了吗？因为既没有[心体]，何来[法身]？[其谁修证无生法忍]：承前，又，既然心已随尘而灭，法身也断灭了。既无心体亦无法身，那么谁来修证无生法忍，乃至成就佛道、菩萨道、罗汉道？因此，诸位能够进入佛门，是值得赞叹的，你今生今世没有白来的，你找对路了，就是学佛，准没错的！
义贯：佛告阿难：[若汝]坚[执吝]惜不舍那取尘[分别]而起的粗心之[觉]与细心之[观所]能[了]别觉[知]之[性]，坚持说此[必为]汝[心者]，则[此心即应离]于依[诸一切色、]声、[香、味、触]、法等[诸尘]而造作的见闻觉知、分别爱憎等种种[事业]（意业），而[别有]独立完[全]之自[性]才对。[如汝今者]正在[承听我]说[法，此则因]所听到的[声]音[而有分别]之性。离尘毕竟无体，[纵]使你止[灭]了[一切]前六识的[见、闻、觉、知]之作用，不令现行，并以定中独头意识于[内]心中[守]着[幽闲]寂静之境，那片寂静之境，仍然不是你本心的真相，[犹为]意识对[法尘]所作的[分别]尘[影]之[事]，故岂可认之为真？[我]并[非]强[敕]令[汝]一定要[执]此缘尘分别之相[为非心]。因为真心也在这个时候可以发现，[但汝]现[於]自[心]中，稍作[微细]之[揣摩]斟酌（好好地想一想）：此心[若离]于现[前]六[尘]而仍能[有分别]之体[性，即]可说[真]正是[汝心]，而非依他起性；然而，[若]此能[分别]之[性离]于被分别之六[尘]则[无]自[体]可得，所以[斯则]为依于现[前]六[尘]所作之[分别]尘[影]之[事]，非是常住真心。常住真心不受六尘的影响，如如不动，不取于相，就是这个道理。然而六[尘]并[非常住]不变的，此被攀缘分别的六尘[若变]异坏[灭时]，则[此心]即与之俱灭，如是此心岂非变成如[同龟毛兔角]，子虚乌有，并无实体？这么一来，[则汝]之[法身]即[同於断]尽坏[灭]，如是，既无心体，又无法身，[其谁]来[修证无生法忍]，而入不生不灭之三乘佛道？
诠论：这一节就是教我们如何观我们的[自心相]，亦即是坐禅的[观心法门]之一。在学如何观真心本性以前，先要能观察及判别妄心，妄心就是六识心。而这第六意识有点复杂，它大类可分为两种：一、五俱意识：就是跟前五识同量起分别的，眼见，随即分别；耳闻声，随即分别；鼻嗅香、臭，随即分别；舌尝味，随即分别；身触，身体接触，立刻分别，叫做五俱意识。二、独头意识，也就是没有尘，但是，它单独起来的，独头顾名思义，就是自己作用，没有尘境，没有外境。兹列表于右：第六意识——五俱意识（同时意识、又称为明了意识）独头意识⒈散位独头意识，就是我们现在所讲的妄想、发呆。⒉狂乱独头，就是发狂。⒊梦中独头，作梦。⒋定中独头意识。修行到某一阵子，有相当的功夫，无论佛道或者是外道，都有定。但是，佛教更高超，他有无漏的慧，能究竟断烦恼，外道没有办法，所以，外道没有办法出三界。
在正常的状况下，第六意识就是[五俱意识]，意思是：此意识是与前五识同时俱起，亦即五根取五尘境，于心中生起前五识，以作最初级的了别，但此等了别，了解独头的内涵之后，并非加入价值判断及个人爱憎等，然而就几乎在前五识生起的第二刹那，意根便生起第六识去执取这前五识落谢的影子来分别。意根是什么意思？意根就是第七意识，第七意识对内，缘第八意识的见分为自我；对外，为前六识的依靠，所以，第七意识就像通内、外一个桥梁。并加上价值判断及个人好恶、爱憎、取舍等。意思就是：我们看到的只是影像；而凡夫不知道说我们看到的只是一种影像，不实在的影像。
慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频：十番显见12
意根就是第七意识，第七意识对内，缘第八意识的见分为自我；对外，为前六识的依靠，所以，第七意识就像通内、外一个桥梁。并加上价值判断及个人好恶、爱憎、取舍等。意思就是：我们看到的只是影像；而凡夫不知道说我们看到的只是一种影像，不实在的影像，我们却为它爱、却为它恨、却为它起伏，一直到死亡。所以第六意识之生起，为依前五识、缘前五识，而与前五识俱起，故称为[五俱意识]。但第六意识之生起时间虽比前五识晚约一刹那，而事实上，以凡夫之智实无法觉察其时序之差别，两者几乎是同时生起，故又名为[同时意识]。又在第六意识生起前，前五识虽能对外尘有所觉知，但对于彼我关系、内外、好丑、是非、高下等相，皆不作如是判别，这些相皆须由第六意识来判别，方能明白，故第六意识又称为[明了意识]。这是意识在日常生活、正常的状况下的情形。
其次，在某些特殊或特定状况下，第六意识的运作方式又不一样了，在这些状况下，第六意识可以不用依前五识、或缘前五识而起，它可以独立作业，单独而起，而不与前五识俱，故称为[独头意识]：一、散位独头意识——又称独散意识，如人作白日梦、或发呆时，此时独头意识系缘自心现所造境，或缘过去记忆之影像，而分别取著，想入非非；此时虽不缘现行前五识，但也能见色、闻声，乃至色声香味触法六尘俱全。为什么？譬如说：你去听音乐会，或者是听民歌，去听歌星唱歌；这歌星唱歌以后，好！你回来了，坐在公车或者捷运上面，没有人对你唱歌啊，可是，他这个歌声，在你的意识里面自己唱，自己唱歌。就像我们拜三千佛一样。以前带领拜三千佛的时候，有一个居士说：喔！慧律法师！您知道吗？拜三千佛回去，时时刻刻都是三千佛的声音，南无……，每次都这样；至心归命礼……。她说这个没办法停止，因为三千佛唱得庄严、好听！你看，没有在拜三千佛，她内心里面也就一直哼……，哼到她先生说：疯子！说她有病；我老婆去拜那个三千佛回来，连炒菜都：至心归命礼……就好像在打鼓一样的，这个独头意识很强的！当然，此时所见之色，所闻之声，都不是现前所有，也就是说，他此时所见、所闻等事，在外在现实环境中，并没有这些事物于现前发生或存在。就像刚刚师父比喻的，听音乐会以后，坐在公车或者捷运上，脑筋里面自己现色声香味触法。故都不是他人所能共见、共闻者，而唯有此人本身能见、能闻，因为那些色声等尘，全都是此人独头意识所造境，或缘过去记忆之影像。这便是散位独头意识的作用。
二、梦中独头，这个大家都有经验，每一个人都做过梦——即人于睡梦时，因前五识暂不起现行，于是独头意识便独自造境，自造境后再自攀缘此等境而生分别，或亦缘取过去记忆之影像而生分别等。所以，白天身口意造什么业，晚上有时候就会影现出来，日有所思，夜就有所梦。
三、狂乱独头——即人于失心、错乱、疯狂时，独头意识虽于醒时，亦能依自想象而造出种种尘境，然后再去缘、取、分别此等自所造境，这是狂乱独头。所以，一个人狂乱独头的时候，他就会一直怀疑别人、一直误会别人、一直扭曲别人，别人没有这个意思，二个人在讲话的时候，他就说：嗯！他们二个人一定在讲我的坏话！那个人如果到你家门口探望一下，你就说：嗯！这个可能要偷我家的东西！因为自己生病自己不知道。所以，这个狂乱独头意识，大部分都是服用药物，或者是有遗传，遗传也会，服用药物也会，还有业障现前也会。
四、定中独头——即修行禅定之人，于其定中，其前五识虽不缘现前五尘境，但其独头意识即依于净心之观想而造境，并缘取其所现之五尘境，再加以分别、觉知。如定中所见种种胜相、瑞相、佛菩萨相、乃至净土相等，皆是定中独头意识之作用。这就是为什么修行无上禅者，即须离一切见闻觉知，即使是定中所见、所闻之一切，全不得执着，因为在定中所有的见闻觉知，即使是清净胜瑞之相，也仍是自心定中独头之作用。故《楞伽经》说需[觉自心现量、离心意意识]。这个要：心、意、[心]就是指第八识；[意]就是指第七意识；[意识]是指第六意识。所以，离心、意、意识，这个就是指第八意识、第七意识、第六意识。故《金刚经》云：[离一切诸相即名诸佛。]可见这个离相有多难！
了解[独头意识]的内涵之后，再来看这段经文，就应会比较明白；经云：[纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。]此义为：即使你在静坐时、于禅寂中，虽然你能把前六识的现行作用，如见、闻、觉、知等都止息了，而心中只有一片幽闲安静之相，你千万不要认为这寂静之相就是你的[清净心]。那只是暂时静一下，或清净的本性之相——换句话说，这不是你的真心之相，仍然只是你的定中独头意识分别心中寂静的法尘的尘影之事。只是环境比较静一点，是故莫认妄为真，千万不要认妄心为真心！附带提及，近世有人教人坐禅时说要[观静]，须知这是不正确的，因为如前所说，[静]也是一种尘，名为静尘。这是对动来讲的，动是尘，静当然也是尘；如果是开大般若智慧，动是如，静还是如啊，那是心的问题，不是静的问题。习禅者所应观者不是[尘境]，而是观[自心]；若是观尘，即随尘而劳动，逐尘生灭，反成尘劳。
再说，依此段经文而言，即使得定后，以定中独头去取心中寂静的法尘来分别，都是错用心了。更何况还没得定，而去观静，只不过是倾耳听取外界寂静之相而已。只是耳朵听到没有声音而已，我们听到车水马龙，到山上去，没有声音，一片寂静，就听到寂静，寂静也是一种尘啊！讲来讲去就是明心见性是最重要的了，明心见性以后，管你是动是静，如是则离自心与正道更远：因为此种习禅，虽名为习禅，实是[往外驰逐]，以往外驰逐，故其心是向外奔逸的，故与禅法实相违背。是故佛道甚深甚难，差之毫厘、谬以千里。也因此之故，禅宗六祖惠能大师亦开示云：汝等慎勿[观静]，及[空其心]。此心本净，无可取舍。这讲得多好啊！
又，[内守幽闲]其实就是一般[凡夫禅]及[外道禅]的境界，因为凡夫、外道不了真心，故只能依于六识妄心，乃至虽有心离于愦闹，息心取静，但仍看不透自心独头意识的作用，而以为自己已修到了[清净心]，其实仍在六识妄心的范畴内。因此时下有些人提倡工作之余，静下来，享受片刻的放松与寂静，乃至前述的[观静]，都是属[凡夫禅]所摄。至于坐到一片寂静，而觉[与万化冥合]，则是独头意识遍缘内外寂静之相的[外道禅]，是故禅者于此须万般留意，一不小心，即落入凡夫、外道境界！
复次，此段经文十分重要，除了上面教我们如何判别凡夫禅、外道禅的[内守幽闲]之境界外，又教我们如何分辨[真心]与[妄心]最基本的条件：妄心是依前尘而起灭的；而真心的了了分明之性，则是常住不变，不依尘而有无。所以经文说：[若离前尘有分别性，即汝真心]。所以，我们的真心也是有分别的，能作分别，但是不着分别，虽分别，不作分别想；虽分别，绝不取相。佛如果不能分别，没有分别的能力，怎么有智慧抉择呢？所以，这个分别性就是智慧性，佛的分别，是从般若智慧起智慧的抉择分别，虽分别，不作分别想，虽说分别，其实是真如性，意思：真如、真心本身就有分别，有能力分别，但不是凡夫的执着、分别。
据此而言，欲亲见此离尘而有分别性的真心，还须得先离于六尘虚妄之境，方能[微细揣摩]并深心直接体取。又，判别心之真妄，是一切修行的总根本，是故我们须对此节经文细加玩味、体察，且应用于日常及禅坐中自心之观察，方是活的佛法。所以，禅是活的，不是死的。什么是禅？入万人之中，如入无人之境。什么是禅？于刹那中即见永恒，就是禅。刹那等同永恒，每一个刹那统统是永恒，没有刹那，也没有永恒，刹那方便说，永恒方便说，不存在刹那，也不存在永恒，只是如实知、如实见、如实无所住、如实无所着，如如不动。无所谓过去、无所谓未来、无所谓现、无所谓当下、无所谓刹那、也无所谓永恒，刹那、永恒统统方便说，慢慢地体会。
经文，[即时阿难与诸大众，默然自失。]诠论：[默然]，是因为妄心被破，无言可对，不敢再辩解，故默然。然而，妄心虽破，真心仍未悟，无依无靠，所以叫做[自失]。往前，悟不了真心；往后的依靠，佛陀说：那是妄，不可依。真还没有开发，妄又不可依，所以，即时阿难与诸大众，默然自失，顿失所依，平常所依靠的，那个能推论的、能思想的，佛陀说竟然不是我们的心！这个就是没有悟，就觉得很落寞了，不晓得怎么办？进不去，下不来，卡在中间。
经文，[佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。]注释：[九次第定]：三乘凡圣共修之禅定分为三大阶次（见表）：一、四禅，二定，三、第九次第定。第一、四禅——①“离生喜乐地”得初禅；②“定生喜乐地”得二禅；③“离喜妙乐地”得三禅；④“舍念清净地”得四禅。这我们在《十四讲表》都解释过了。第二、四定——①空无边处定；②识无边处定；③无所有处定；④非想非非想处定。第三、第九次第定。因为前两种合称为四禅八定，且其中诸定都是由低而高、次第而入，故修到四禅八定后，便可进一步修第九个次第之定。
又，四禅八定为凡夫定，甚至印度某些外道亦修此定，故其果报还是在三界之内，无法灭烦恼。而第九次第定则是小乘圣位所修，以其能以定力伏灭[受想]二蕴。诸位！伏灭这个[受想]就很难了，苦受、乐受、忧受、喜受、舍受，舍就是不苦不乐、不忧不喜。苦、乐、忧、喜、舍，这五个受统统要放下。一般人觉得世间是苦，他就会掉眼泪，他觉得他的命不好，他就开始牢骚、抱怨了。碰到了喜受就忘我了，轻飘飘了！你可以看看那个世界的赞美大会，他从第三名、第二名开始宣布，看到要宣布第一名的时候：MissArgentina，阿根廷！阿根廷小姐她就感动，因为他要宣布以前，大家都不知道谁是第一名，就感动喔、掉眼泪，然后手就……（法师做飞吻动作）很感动，就开始掉……，高兴到哭！如果在座诸位！以你们现在的心境，你们这些漂亮的小姐，去参加世界小姐选美，得到第一名的时候：台湾，MissTaiwan，刚好你得到第一名了，你也会像木头一样没感觉。为什么？你会想到：难道我不会老吗？难道我不会死、不会臭、不会生虫？不会只剩下一堆骨头吗？因为你真的有智慧，就会一直推论……，的确如此，所讲的每一句，句句都是真实。所以，你就不会迷着、执迷在现在所有的成就和错觉。所有的感觉都是错觉，不足取，那也没有什么。
用英文那一句就一直参，你得到了世界选美大会第一名，然后，接下去你就问：Andsowhat？又如何呢？接下来呢？不会老吗？不会病吗？不会死吗？不会生病吗？不会长虫吗？死了以后不必火化吗？说：哎呀！你们佛教真没趣，才讲到一股浪漫的选美气氛的时候，就全部都被你们浇熄了！唉！跟你们这些佛弟子讲话真没趣，每次都讲到不净观、白骨观。所以，全世界只有佛陀讲真话，全世界的人都讲假话。全世界的人都讲骗你的话，只有世尊讲的统统是真话；可是，真话大家都不要听，大家要听的：小姐，你好漂亮喔！怎么个漂亮法呢？小姐，你好漂亮喔！她就喜欢听这个。你若说：小姐！你剩下一堆骨头喔！她会说：你去死啦！你找死啦！对不对？她那种感觉就不一样了。所以，他讲真相，人家不要听；讲假相，大家都要，这个就是世间了。
要伏灭受、想二蕴，故又称为[灭受想定]。放下种种的感受，放下种种的妄想，心就定。若受想灭，则行蕴亦息，行蕴就是三业造作，叫做生灭无常，身、口、意生灭无常的造作，叫作行蕴，亦息。因为色、受、想都歇了，故亦称灭尽定。若得灭尽定，便得断烦恼，[我生已尽、梵行已立、所作已办，不受后有]。我生已尽：我今生今世已经办完了，断烦恼了。梵行已立：包括男女、欲望，包括妄想，男女的，影现出来的，那个头脑里面动念，都没有了。梵行已立就是清净，男女完全清净，包括内心的那个微细的欲、念头，统统没有！所作已办：该做的已经结束了，身口意清净。不受后有：就不再轮回了，诸位！这是何等的境界啊！而证阿罗汉，得入涅槃。还有我们有一个净土法门，好好念佛，一样可以了生死。
然而，虽称为“灭尽定”，其实并不灭尽。为什么呢？因为最微细的生灭心还在，以八识还在。什么八识呢？以八识最微细的生灭心，中间加这几个字，你才看得懂，以八识[微细之生灭心]还在。都灭尽，八识亦灭，连微细的八识都没有了，谁入涅槃，没有涅槃可入了？生死涅槃就等同空华了，就是因为八识的微细还存在，才叫做有入涅槃。然二乘人以不发度生大愿，故如来慈悲，教令入化城止息。化城就是只是方便的，你证阿罗汉果，还没有究竟菩提，还要继续前进，暂时给你休息一下。化城就是方便，到达一定的水平了，但是，不究竟，化城就是方便而已。
又，虽得第九次第定，但不断烦恼，只是压伏六识，令不现行。所以，在座诸位！如果你不攀缘外境、不攀缘色声香味触法，不代表你内心里面就有办法定，如果你没有开般若智慧，内心的微细的冲力还是很大，修行是点滴功夫，在这里可以看得出来。你也不贪财色名食睡，也不贪着色声香味触法。但是，问题来了，你内心里面那种微细、强烈的动力，烦恼都一直存在。因此师父为什么劝你，你要执持佛号？接下来，我们讲堂可要打佛七啦，这个可是大好的机会！为什么要劝你要修学净土法门？这是最稳当的道路，开大般若智慧，烦恼减少了、欲望减少了，正好修净土法门，万缘放下，一念提起，单提这一句南无阿弥陀佛，不是更好吗？所以，研讨《楞严》，只有帮助你往生极乐世界，帮助你了生死。此第九定即称为[无心定]，此为凡夫定，以不断烦恼，故不能证圣果，入涅槃。
[阿罗汉]：有应供、杀贼、无生三义，详如前释。二乘之阿罗汉之无生，为烦恼不再生起。我们讲：众生，众生，就是烦恼一直生，叫做众生。以及不再来三界受生之义，然此非诸佛所证一切法毕竟不生不灭之[无生]。所以如来十号中亦有阿罗诃（就是应供）。我们诵八十八佛，都一定会念到佛的十种名号。此是真不生，为如来境界；而阿罗汉之不生为化城之权不生。[权]就是方便说而已，以其智、愿皆不堪远行，故令止化城暂息；化城者，黄蘖大师所谓的[为止小儿啼者是也]。小孩子哭了，暂时拿一样东西：不哭，不哭了！他就不哭了。
“生死妄想”：生死有两种：一、分段生死，为一切凡夫众生所受一期一期之生死果报，以其分段而受，故称分段生死。这个很苦的，苦不堪言的！这一辈子做人已经很苦了，下辈子再来转世投胎，又更苦！二、变易生死，为菩萨及二乘所受者，以八识中仍有微细之生灭变异，《楞伽经》所说之[流注生灭]。这个流注生灭就像瀑布一样，以经典比喻，流注就是很深层的微细。[流注]就是微细的意思，故称为变易生死。唯有诸佛如来究竟断一切生死，证不生不灭、二死永亡。二死就是：分段生死、变易生死。诸位！分段实是生死；变易只是境界的转变而已。诸位！切记这一句话，分段生死的确是六道轮回一直转；变易生死是菩萨境界上一直转变，其实每一种转变方便说叫做生死，其实没有。
义贯：[佛告阿难：世间一切]凡、外、权、小[诸修学]之[人，现前虽成]就了第[九次第定]，而仍[不得]诸[漏]灭[尽]而[成阿罗汉]道的原因，[皆由]计[执此生死妄想]之第六识心，而[误]以[为]是[真实]之常住真心。[是故汝今虽得多闻]，亦因不能判别真妄，未见自己常住真心，以为本修因，故仍[不]能[成]就[圣果]。所以，诸位，修行下手处一定要对，就是用真心，记得！如如不动，不取于相。
诠论：因正则果正，如是因、如是果。若不得本性为本修因，则尽管再怎么努力习禅，修到能得非想非非想定，乃至于第九次第定，也只落于无心定，仍居凡位，而与圣道菩提无缘。因此可知此本修因之重要及可贵难得，故称为[如来密因]，或[本起因地]。因地不真，果招迂曲，《圆觉经》讲的。所以，你的下手处如果不对，就完了！
今生今世修行也是一样，你跟错了师父，也很麻烦，跟了十年，二十年，要转回来，诸位！转不回来，那种牢不可破的思想已经捆住你了！连亲近善知识也是要很智慧的抉择，这个当然要靠福报、福德因缘。如果没有福德、没有因缘，就碰不到正法、正确的善知识。当然，你今生今世如果努力地推广正法、努力地拥护正法，假设说你没了生死，下辈子你要走入邪道、外道，也很难！因为你种的都是正法的因，你拥护的都是正法，下辈子你本来要走偏路了，冥冥当中，就会有人把你拉进正法的道场，这个就是你下的因够强，就会影响到下辈子。护持正法，是所有出家、在家的责任，你今天听闻正法、推广正法，受益的是你自己。下辈子你碰到了外道，无论你怎么碰，其他的外道不正确的思想，很奇怪，自自然然，就有人把你引进到正法的道场，因为你那个正法的因太强了。我们教授讲的：自自然然，下的因强，果就强。所以，在这个地方，诸位所下的正法的因，叫做功不唐捐。好！我们今天讲到这个地方。
请合掌，南无本师释迦牟尼佛（三称）
翻开《楞严经》讲义，页，[壬二显示所遗真性令见如来藏体（分二）]前面是破妄，破妄识无处，破妄识无体，破妄识非心。整部《楞严经》的重点，它就是要我们舍识用根，舍掉意识心，用我们的不生不灭的根性修行，前面既然破妄，现在这个时候，最重要就是要显真，把我们的真心、真性、如来藏性显现出来。[癸初阿难舍妄求真]什么是妄心？什么是真心？妄心我们要舍；真心，我们要求。当然，这是站在阿难的角度；如果站在究竟义的角度，妄真本一如，没有所谓的妄，没有所谓的真，妄心是因为真心而立的；真心也因为有妄心而立的，对大悟的人来讲，妄跟真统统要放，叫做绝对。所以，讲舍妄求真，是站在阿难求菩提道的次第，喔！有妄可舍，有真可求。到了悟道了，进入了寂灭涅槃海的时候，妄、真不可得，妄是如，真亦是如。
[二如来极显真体（癸初分二）][子初悲感痛悔][二表迷求示今初悲感痛悔]如来显示我们这个真心之体。[阿难闻已，重复悲泪！五体投地长跪合掌，而白佛言：自我从佛，发心出家。恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来，惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，身虽出家，心不入道；譬如穷子，舍父逃逝]。这一段对一个修行人来讲，是特别的重要，中间那一句，说：常常自己思惟，无劳我修，不必我修了，将谓如来，佛陀惠我三昧，如来会赐给我们三昧。阿难这里发出重要的感慨，也给我们修净土的人，特别的注意这一句话，说：不知身心本不相代，这一句话特别的重要就是说：我们念南无阿弥陀佛的人、修净土法门的人，一定要记住，佛陀的确有增上缘，要接引我们往生净土。但是，我们念念都应当提升正念才对，不是说我现在念南无阿弥陀佛，这样念一念，内心里面的贪瞋痴不管它，这个是不对的。因此我们要了解，修净土法门的人，一定要注意，佛陀的思想是什么：若一日乃至七日，后面那个[一心不乱]，如果你没有三昧的功夫，要进入一心不乱是非常困难的！因此我们要先靠自己，而后靠佛陀的加被，这样才对的。并不是说，我现在只有念佛、拜佛，我内心里面的无明烦恼，统统不去理它、不去管它，任自己的习气一直发挥，就说：我在修行！这样的角度是不对的。因此我们要念念提升自己的正念，求佛加被，这样了生死就更有把握。为什么呢？因为身心本不相代啊！譬如说：你靠某某上师加持、某某师父给你加持，不错，给我们增上缘；可是，我们的亲因缘呢？亲因缘就是我们的心性，怎么办呢？因此我们要开佛的智慧，入佛的知见，念念提升我们自己，这样才对的。
上文[阿难执妄为真]，[妄]就是妄心。阿难执着这个妄心，把它误认为就是真心。[如来极破而令舍]，佛陀就破妄识无处、非心、无体，要叫他放下，要舍掉。[此下阿难悟妄求真]，了解说：我们现在所用的都是意识心、妄心，现在要求这个真心了。[如来极显而令用]，如来极显，如来显现我们这个如来藏性是不生不灭，而它有大作用，说：一念无生，见闻觉知，即体即用，体即真如，用即般若，体用一如，这个就是佛所说的，念念归入萨婆若海，究竟菩提。[真原本有]，我们这颗真心，本来就存在。[近具根中]，[近]就是说：离我们最近的就在哪儿呢？就是我们的六根当中，也就是六根门头放光动地。[远该万法]，[该]就是包罗。近来讲：就在我们的眼、耳、鼻、舌、身，只要你能够发现它，不生不灭的心性就在根中。远呢？包括无量的世界，也不离我们的不生不灭的这个根性。[无奈迷之已久]，我们迷惑了太久了。[非遗似遗]，我们这一颗真心、如来藏性，并没有遗失；但是，我们用不会用，就等于失去一样。[若不方便显之，则终不能见]，如果不用种种方便，我们这个如来藏性显露不出来，众生也不知道，喔！原来我们自己就是佛。
[此即二根本中真本]，前面讲：一个是妄心，一个是真心；在这儿是说真本，真本就是我们的真心。所以，要破妄、要显真，悟妄要求真。[前妄本既破，今真本当显，即显平日所遗之真性]，平常我们遗了这个真性，现在要显露出来了。所以，修学佛道就是：佛性因修而显。因为我们修行，所以，显露了我们不生不灭的如来藏性。所以，断习气，方便名叫做修，虽然我们本性具足，但是，如果不修、不加功用行，显露不出来。[始自眼根显出]，从这个眼根，当你见到了不生不灭的如来藏性的时候，包括耳、鼻、舌、身、意，统统是如来藏性。所以，我们就了解了：喔！五阴本如来藏，妙真如性；六入本如来藏，妙真如性；十二处本如来藏，妙真如性；十八界本如来藏，妙真如性。万法唯是真如，唯是一心，万法唯心现量。所以，大悟之人，智如涌泉，出生无尽，纵贯三际，横遍十方，出入无碍，就是这个道理。所以，修行，你到底是用真心来修行？还是用妄心来修行？六祖讲的：悟则刹那间，迷则尘点劫，悟了，就在当下；不悟，尘点劫都在迷。始自眼根显出，从眼根显不生不灭的如来藏性。同时再继续扩大。
[复为融会四科七大]，[四科]就是五阴、六入、十二处、十八界。[七大]：地、水、火、风、空、见、识。[同归如来藏体]，所以，若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造，就是这个道理，全部都是如来藏的体性。[阿难因闻]，阿难因为听到，[入灭受想定]，入灭受想定，这个就相当的功夫了，阿罗汉的境界了。[心尚非真]，还不是究竟的菩提，还不是我们的真心，还是意识心，只是比一般还定，但却不是我们的真心。[则寻常所用之攀缘识心]，[攀缘]，它的重点就是能所不断，能缘的心，所缘的境，一直没有停止。我们从出生一直到长大，一直到读书——小学、实践、高中、大学、研究所、博士，都是用这个攀缘的意识心，所以，后天的学习的东西总是不堪，不堪什么？不堪断烦恼，不堪了生死。所以，修行无关于语言、无关于文字、也无关于学历，因为那个都是意识心。那么，我们现在懂得这个佛法，就要用真心修行。所以，则寻常所用的攀缘识心，[自不待言矣。所以重复悲泪礼佛，追述痛悔。凡人悟之深者，心必有悲]。[凡人]就是一般人。一般人体悟得很深，就会很感动，心必有悲，或悟妄而悲久苦。有的修到：万法都是虚妄，凡所有相，皆是虚妄，我们到底为何而苦呢？就是不知道缘起缘灭都是生灭无常的假相。所以，当他悟到了虚妄的假相是不可得，他就感叹了：众生悲哀！我们长久以来受这个苦，是多余的。[或悟真而悲久失]，或者是体悟到真心，而伤心感叹，说：我们迷失了太久了，就象失去了我们的珍宝。我们的心性就像最宝贵的摩尼宝珠，我们失去了。现在体悟：喔！赶忙就在现前当下这一念。[此悟所执识心全妄，而真心未悟，故悲悔耳]。也就是说：悟到我们所执的识心都是妄的，被佛所破斥的；而真心，因为佛还没有开显，所以还没有悟，因此就悲悔了！
[本文悔恃如来，不修大定]，[悔]就是忏悔。依靠如来，如来就是外在的增上缘。不修大定，就是我们亲因缘力道不够，[乃曰自我从佛出家，恃佛之威德神力，常自思惟]，思惟即妄想心。常常这样想：[无劳我自己修行]，我不必修，[将谓我是如来最小之弟，情同天伦，如来必能惠（恩赐也）我三昧]。他认为这个三昧是用赠送的，就像去百货公司买东西，它会有赠品，会赠送的。一点办法都没有，自己不用功，就是佛来也没办法！在这里就讲得很清楚了。阿难认为不必劳我来自己修行，他自己认为：我是如来最小之弟，情同天伦，如来一定会赐我三昧。[不知彼此身心，本不可相代]，这个对修净土法门的人，就要特别的警惕，你说你临命终要靠别人来助念，是的！有这个福报、有这个因缘是很好。譬如说：你坐飞机空难死掉了，尸体找不到了，连盖往生被的机会都没有！譬如说：大地震，这个楼房倒塌了、盖下来了，我们连要抢救那最后的助念的时间都没有，都没有！因此能不能用得上金光明沙、三张咒轮、往生被，还得要看对方有没有福报？没有错啊，现在往生被很容易流通到手；但是，你能用得上用不上，就要看你的福报了。
重要的，是要修行到像印光大师这样子的，印光大师说十一月初四他要往生，他事先就交代好了。就像佛陀要入涅槃，三个月以前就交代好了。修行到这种生死自在，这样就是最可靠的！师父一再强调：这个世间谁都靠不住的，要靠别人，还得看我们有没有福报？我们那个同学的爸爸，他去美国，他就说：我有因缘来文殊讲堂，我要见见慧律法师，要问问看这个临命终怎么处理？我们这个同学来跟我谈，我说：好啊，欢迎啊！你爸爸要从美国回来，我们都欢迎！没隔一个礼拜说死掉了，死在美国，去游泳溺水死掉了，才一个礼拜而已喔！他心里想要怎么来处理临命终的事情，来不及了！你要寄往生被到美国，临命终也没有人助念、也没办法撒金光明沙。所以，未来不可知，重点是自己要有功夫，这个就是重点。所以，研读《楞严经》，一定可以帮忙每一个修行人的正念，让你警惕自己，不管你修哪一宗派的，研读《楞严经》，禅、净、律、密统统包括在里面了。
[如父子上山，各自努力，不能替代我行也]，谁都不能取代我们的修行。[失我本心者：本心即本有真心，从无始来，迷不自觉，如醉汉衣里之珠]，醉汉身上有一颗摩尼宝珠，可是，他酔了，他自己向上拥有一颗摩尼宝珠，自己不知道；我们众生也是这样，酔了，被五欲六尘酔了。[迷则非失似失]，迷惑颠倒了，没有失去，就像失去一样。[既是遗真，自必执妄]。诸位，执妄就是遗真。修行，它一个重点在哪里？重点在应无所住，如是你觉得你是对的，跟人家吵得面红耳赤，诸位！放下，包括这个时刻。就算你对，也跟人家争得面红耳赤，也失去了真心，就叫做妄。明明你是对，别人不对，别人、对方太过分了，你很生气；没有错，你拥有对的这一方面，但是，你很愤怒的时候，你也是失去了真心。放下，包括你对的时候的诤论，统统要放下，不要忘记只要你的对，而对的还是有情绪性的东西，你的对就叫做不对；你知道对方不对，你也不必跟他诤论什么，心如如不动，原谅他、宽恕他，佛陀就是用这种心，众生迷的时候，是值得怜愍的，值得同情的，而不是去恨他。
[所以身虽出家，心不入道]，身虽然出家，心不入道，因为不悟真心。[出家有三：一、出世俗家]，这已经不简单了，能现够现僧相。[即割恩断爱，依止佛门]，说实在话：第一关都很难！像我要出家的时候，因为我的学历是最高，所以家人也不是很理解，也有反对，兄弟姐妹就说，我们实在是想不通，你为什么一定要出家。我就跟他们讲，等你想通的时候，就会跟我一样。因为我不知道这个世间什么叫做快乐，也找不到快乐，都是生灭无常的东西，拥有的东西，很快就失去了。[二、出三界家，即证无漏道，不受轮回]。无漏道，[漏]就是烦恼的别名。出三界家，就是证得无漏道，戒定慧具足，用般若智慧，断见思惑、尘沙惑、还有根本无明，就不受轮回了。[三、出烦恼家，断尽诸惑，一心清净]，诸位！这八个字，是真正出家人一心一意要做的事情。所以，现出家相，千万不能跟世间人一样，因为我们现的就是出家相，我们一切都代表佛陀，世间的凡尘俗事，比我们高明的人太多了，我们好好的修行就好。
我们出家人的工作是：断尽诸惑，一心清净，我们不会像世间人，世间人就是说：你咬我一口，我就一定要咬你一口的！佛陀当时在世也是这样子的，一切的外道，都要置佛陀于死地，怎么样，就是伤害他、污蔑他，佛陀就是如如不动，等待因缘去救他，世尊从来没有动一个恨的念头。所以，出家，他现僧相，他就是很重要！有个人来讲，说：师父！师父！喔！人家对您有意见啊！当时我们破除这个外道，外道一直批评。二、三十年前的佛教，不是这样子的，那时候最强盛的就基督教、天主教，还有一贯道的，还有这几个外道的，伤害佛教，那没办法，师父上台就讲经说法，那时候年纪也比较轻，强力的护持正法，逆境也特别的多！差一点就被送去忠烈祠，那没办法了，为了佛教就是要拼了，是不是？因为大家都正、邪分不清楚，外道的力量也给我很大的压力。今天听到这个来毁谤师父、明天批评，然后，外道的对师父也心生不满，就批评了。到我这儿的时候，我也是如如不动，我跟这个居士讲：狗吠月亮，不损月亮的皎洁，不影响的。你这一条狗，在底下望着月亮，一直在狂吠，月亮一样在天上这样走的，不影响的。你愈批评我、外道愈伤害我，我愈讲经说法，要度更多的众生，来啊！就是你修学佛道，出家弘法利生，要有这样坚定的意志，才有办法，要不然一下就倒了，烦恼多。因此我们要了解，出家人是不可以跟一般众生见识的，一般众生他就是，怎么样他就是烦恼，意见就特别多，有人的地方，它就一定有是非，所以我们出家，还是要远离和尊重在家居士的，不管你有多么的修行跟在家居士，就是一定要保持一个互相尊重、一个距离。
[今阿难但出第一种家，所以心不入道。譬如穷子，舍父逃逝。阿难迷真，自喻穷子，遗失本有家珍，背觉合尘，如舍父逃逝。父喻本觉]，每一个人的本觉理体，[子喻妄觉]，妄觉就是意识心。[从真起妄]，真是有体性的，妄是无体性的。[背觉合尘]，违背了觉性，却去追逐六尘，[故如舍父逃逝。由是起惑造业，随业受报，轮转诸趣，备受痛苦，故此悲悔。观此即佛不足恃]。诸位！注意看这几个字，连佛都靠不住，就是修行就是要自己来！因此提升每一分每一秒的正念，是非常重要的，放下，是修行人一生一世的功课。但是，如是你看得开，一句话就够了。什么是人？人就是一块会腐烂的肉。诸位想想看，我们明明知道，我们这个色身死了以后，如果不火葬，它就一定会长虫，那你这个色身要留给虫吃，死了以后要留给虫吃，为什么不在活着的时候，把它活出意义呢？为什么不能牲牺小我来完成大我，放下这个我执，再放下，为整个社会、为整个国家、为整个人类，假设你有这个能力的话啦，来尽一点心力呢？
现在这个地球的资讯，整个都是发达，网路、电脑、电话啦，其实根本就没有距离。我们如果有这个能力尽一点心力，为人类、为佛教，为众生为国家社会扮演一个稳定的、重要的力量，这是我们佛弟子的责任，是不是？因此我们明明知道死了以后，烂了，摧毁的时候，火化了剩下一堆骨灰。所以，师父一直强调说：生命，它一定要活出意义出来，不是活在有钱，或者是有名，不是活在这个。要活在真理的薰陶，我们这个色身走了，可是，我们的法身慧命活起来了。自私自利的人他也过一生；牺牲、无我，勇敢的承担这个大时代的责任，也是现在的这个色身的念头啊！既然大家统统会化作一堆骨灰，为什么你不把这一辈子活出更大的意义呢？所以，师父就发过愿了，包括我所有的供养、法会的收入，不管是什么来，统统把它化作智慧的法宝，跟有缘的众生结缘，所有我这二个口袋统统空空的。是不是？我是替十方常住来保管，讲堂，包括流通处，包括所有的钱财，都是常住的，没有一样东西是我的，因为我带不走的，从这二、三十年来，我一直这样坚持到今天。为什么？我常常给自己一个鼓励就是说：人死了以后，还是要做一点有意义的事情，让后代的人怀念。印度的国王你又不认识几个，最多你认识阿育王。释迦牟尼佛为什么全世界都认识呢？佛陀就是肯牺牲、肯奉献，牺牲就是享受。
诸位！中文很了不起的，中文那两个字：“舍得”，你如果认识的话，你就觉悟了，你没有舍，你怎么能得呢？要能舍就能得，不能舍的人，完全没有机会得。舍掉妄心，你就得到清净自性了。舍掉了这一些你身上的这个财物，跟一切众生结缘；假设你有这个能力的话，一切众生他都会感恩的。我举一个例子，不好意思，我有一个同学，大家都是很熟了，读大学的时候，他买水果，大家也知道，可是，买这个水果回来，就这样，偷偷的带进去房间里面，一粒葡萄都不给人家吃，一粒都不可能！一次、二次，后来大家都知道，他买的东西，你一点都吃不到。当然，那是他的权利啦！大家给他一个绰号叫做吝啬，很吝啬！如果他有正确的生命的观念，就是说：我吃了，也是上大号、小号也是拉出来嘛！是不是，我吃，不如大家一起，与君同乐，大家共享，哲学家讲的：快乐是从懂得分享开始的。如果你不舍，你就永远不能得，而且你的旁边的人，就认为你一点都不肯施舍，吝啬，大家对你也不会恭敬礼拜。佛陀的生命观，刚好跟世界众生的生命观刚好不相同，众生是愈贪愈好，佛法是无贪、无我最好。因此我们要了解，生命活出意义出来。[但求加被，不自修行者，可以警矣]可以警惕！
[今日乃知：虽有多闻。若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。][此悔恃多闻，终无实得]，后悔只靠听经闻法，多闻本来很好，但是，如果你不落实到修行的层面，那么，就变成了知解文字而已、意识型态的观念而已。[今日乃知，因悟方知，虽有多闻善根，若不依教修行]。诸位！什么叫做修行？修行有次第的：一、要淡泊五欲六尘；第二层功夫：要完全掌控自己的情绪：第三、二六时中，统统知道，我们这个色身是四大五阴所构成的，不实在的假相；再进一步，起心动念都不行，连微细的动念都不行。所以在《圆觉经》有一句话特别的重要：恒观四大无我，速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。也就是说：你要二六时中统统要知道一切法无我，二六时中，恒观四大无我，我们这色身就是地水火风所构成的。死了就是一堆骨灰，啥都带不走，二六时中，都要知道四大无我，速疾成就阿耨多罗三藐三菩提,也就是说：哪一种人最快成佛？也就是二十四个小时里面，统统觉悟，这个色身不是我，妄心、妄识的分别心也不我。什么是真我呢？如如不动的真心，才是真正的是我。因此佛陀教你观不净、苦、空、无常、无我，那个是为了止观方便的。诸位！用止观是方便的次第性来作用，是可以的。如果用止观，不放下，是没有办法进入佛陀究竟的萨婆若海。也就是用止观是没有办法进入佛陀究竟——萨婆若海。为什么？因为有止就有能止跟所止；有观就有能观跟所观，你要用什么才能进入佛的领域呢？要用最上乘的，直下无心，顿悟，单刀直入，了悟万法唯心现量，没有能止，也没有所止；没有能观，也没有所观，直下就是我们的如来藏性。
如果我们观不净、观苦、空、无常、无我，那还在修行的次第上。师父现在讲的是究竟的如来大圆觉海，你要进入大寂灭涅槃海，必须要用最上乘的才有办法，一悟即入如来地。要不然用止观，你要止到什么时候呢？今天止一点烦恼，明天再止一点，后天再止一点，那要止到什么时候呢？今天观一点，烦恼放下一点；明天再观一点，再放下一点，那要放到什么时候呢？所以，六祖那一句，就是用最上乘的：本来无一物，何处惹尘埃？它就是绝对，绝对就是单刀直入，直下无心，没有能所。所以，要进入佛陀的领域，有一项功夫，你要做得彻底，就是放下，要做得很彻底，连微细的执着都不行。所以，修止观不是错，而是说它是次第性的一个过程。但是，你要进入如来的大圆觉海，寂灭的涅槃萨婆若海，那是不可能的！要进入佛的领域，就是一定要用最上乘的，单刀直入，就是放。连这个都没有，没有东西可以放，性相本一如，何来住无住？绝对，绝对就是平等，平等就像虚空，无所不包容，没有起点，也没有终点，没有开始，也没有结束。所以，起点、终点、开始、结束，都是方便说的，就是[当下这一念]也是方便说，[当下]是因为过去、现在、未来没办法形容，只好讲[回归当下]了。因为没办法形容了，回归当下，只能讲：念念无所住、念念正知、念念正见，就只能这样讲了。父母未生我们的时候，哪来当下呢？是不是？所以，[当下]是时间的对衬，没办法形容的时候，就只好讲[回归当下]了。如果你证悟到佛果的时候，万境本来就如，[如]就是不动，时间本来就是虚妄的假设的名词，时间跟空间本来就是妄想的产物，设立一个[当下]其实是没有办法的办法，只好这样子。
底下，若不依教修行，[与不闻相等]，[相等]就是一样了。[犹如有人，口说美食，说而不食，肚中终不能饱。虽有多闻，不肯从闻、思、修，三慧并进，徒闻无益，亦复如是。说得一丈，不如行得一尺。观此即闻不足恃，徒攻文字，而不实修者，可以警矣]。诸位！实修说难很难，说简单很简单，你把每一件事情统统当作是修行，不管你的身分、地位；你是在哪一家公司行号，是出家、是在家，记得，任何一个人在侮辱你的时候；你在没有钱，碰到逆境的时候；人家在耻笑你的时候；人家在侮辱你的时候；你诸事不顺的时候，这个时候正是修行的时候。
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